Les nouvelles musulmanes : modernité contre obscurantisme ?

À l’occasion de la journée de la femme (8 mars 2017), l’émission hebdomadaire « Vivre l’islam » de France 2 a consacré son épisode du 12 mars 2017 au portrait de 5 femmes musulmanes jugées représentatives et proches de ce que pourrait être le modèle de la femme musulmane moderne, « femme de lumière ». Il est tout à fait intéressant de revenir sur ces 5 profils à une époque où est tellement vanté – jusqu’à parfois être revendiqué – le port du voile musulman par tant d’imams et de musulman(e)s français(e)s, y compris dans les services publics ou les entreprises publiques ou privées, sans considération aucune pour le respect du principe de laïcité.

Les 5 femmes présentées sont :

  • Houria Aichi, chanteuse (chant religieux)
  • Zahia Ziouani, chef d’orchestre (musique occidentale)
  • Khadija Al-Salami, cinéaste
  • Hakima El Djoudi, artiste plasticienne
  • Maram Al-Masri, poétesse

France 2 Islam 170312 Journee femme Extrait 1

France 2 Islam 170312 Journee femme Extrait 2

France 2 Islam 170312 Journee femme Extrait 3

Que remarque-t-on ? Toutes ces femmes ont un rapport étroit avec le monde artistique, si décrié en islam. En outre, aucune ne porte le voile, ni même un bout de voile ; c’est même l’opposé. Cela est très étonnant alors qu’on nous parle tant de nos jours de la musulmane « décomplexée » qui revendique « son » voile comme expression de sa totale liberté de conscience et d’expression. On peut s’interroger naturellement sur le sens de ce reportage qui ne semble guère correspondre au regain du religieux que connait la quasi-totalité des pays musulmans aujourd’hui et qui touche également les musulmanes françaises issues de l’immigration.

Plus encore, l’accent est mis spécifiquement sur ces femmes car elles « luttent contre l’obscurantisme [musulman] et pour les lumières », mais aussi contre les coutumes tribales, l’infériorisation de la femme, sa relégation sociale et éducative, etc. Le cas de Khadija Al-Salami, « épousée à 11 ans et divorcée [répudiée] à 12 ans », est particulièrement mis en valeur dans la lutte contre les « traditions Moyenâgeuses » de l’islam.

Face à constat accablant, le C.F.C.M. continue à affirmer : « En France, l’égalité homme femme ne heurte en rien la conception musulmane. Bien au contraire, depuis l’avènement de l’islam et dans les temps modernes, les principaux défenseurs de la place de la femme musulmane dans la société contemporaine ont toujours favorisé son épanouissement. » (article 3 de la Convention Citoyenne des Musulmans de France pour le vivre‐ensemble). Cette affirmation paraît ainsi relever du mensonge ou du moins d’une vision très déformée de la réalité au regard de la culture traditionnelle musulmane, y compris en France.

Tariq Ramadan a écrit à juste titre, tout en tentant toujours néanmoins de dédouaner sa religion : « Je l’ai dit et répété : l’islam n’a pas de problème avec les femmes, mais il apparaît clairement que les musulmans ont effectivement de sérieux problèmes avec elles, et il faut en chercher, de l’intérieur, les raisons et parfois les (discutables) justifications. »

Et il ne faut pas croire que le sort terrible des femmes en islam relèverait pour l’essentiel d’une opposition frustrée à l’Occident et non de la doctrine même de l’islam, comme le laisse entendre le même Tariq Ramadan : « Il ne faut pas non plus minimiser la dimension psychologique dans le débat concernant les femmes. La relation avec l’Occident est complexe : avant, pendant, puis après les colonisations, la question de la femme a été centrale dans les relations de pouvoir et les débats politiques, théologiques et culturels. Cela a nourri dans la psyché musulmane contemporaine une sorte de réaction réflexe : moins le discours est occidental à propos des femmes, plus il est perçu comme islamique et, inversement, plus il est islamique, plus il se devrait d’être restrictif et s’opposer à la permissivité occidentale dont la finalité serait de laminer les fondements de la religion et de la morale. » L’islam a bien un problème de fond avec la femme.

Oserait-on maintenant enfin commencer à parler et dire timidement la vérité à propos du sort peu enviable de la femme en islam ?

Les leçons de taqiya de Tareq Oubrou : (9) La prétendue égalité de l’homme et de la femme en islam

  • Problématique

Face aux sociétés occidentales où les femmes ont acquis progressivement de nouveaux droits et continuent à se battre pour mettre fin à toutes les inégalités en droit ou en fait vis-à-vis des hommes, le statut de la femme en islam pose évidemment un énorme problème puisqu’il est fondamentalement incompatible avec les valeurs occidentales d’aujourd’hui en raison de l’inégalité fondamentale qu’il postule.

Ainsi, Rémi Brague écrit : « Entre l’homme et la femme, l’inégalité est nette : « les hommes ont autorité sur les femmes du fait qu’Allah a préféré certains d’entre vous à certains autres. » (sourate 4, verset 34) Rien là d’exceptionnel par rapport à la vulgate morale antique, qu’exprime par exemple saint Paul. »

Ce traitement discriminatoire de la femme fait partie des fondamentaux structurels de la culture musulmane. Rappelons le diagnostic lucide et clair que portait Malek Chebel : « Répudiation, polygamie, mariages forcés (et surtout mariages précoces à onze ou treize ans), rapts de jeunes filles, dénigrement des mères célibataires et assassinats perpétrés au nom de l’honneur, voilà quelques aspects – flagrants – de l’infériorité juridique de la femme musulmane par rapport à l’homme, une infériorité fondée – telle est la thèse fondamentaliste – sur le caractère ondoyant et limité de la nature féminine. »

Voyons donc les arguments avancés par Tareq Oubrou pour tenter de résoudre ce problème insoluble.

  • L’égalité originelle

Tareq Oubrou défend la thèse de l’égalité originelle de l’homme et de la femme au regard d’Allah : « En islam, la théologie ne donne aucun privilège symbolique à l’homme aux dépens de la femme, alors que, dans le christianisme, l’incarnation de Dieu en l’homme pourrait laisser penser le contraire. »

On peut déjà être assez surpris, dans ce débat sur l’islam, de l’irruption soudaine du christianisme. Même si saint Paul a gardé de sa judéité originelle une perception parfois peu valorisante de la femme au regard de l’homme comme l’indique Rémi Brague (cf. ci-dessus), recourir à l’incarnation dans un homme pour tenter de justifier une prétendue supériorité de l’islam sur le christianisme relève du pur charlatanisme, sans compter qu’on pourrait tout aussi bien dire la même chose pour Mahomet… Donc laissons-là cette suggestion délirante, qui vise à faire diversion, et passons à la suite.

Pour Tareq Oubrou : « Dans le Coran, l’être adamique primordial serait sexuellement amorphe et anatomiquement ambivalent. Il contiendrait déjà les deux genres. Asexué, à l’image de Dieu, il aurait ensuite donné deux êtres sexués par une sorte de « mutation génétique » ou de « fissiparité différenciée ». L’homme et la femme sont issus d’une même nature dit le Coran (sourate 4, verset 1 ; sourate 6, verset 98 ; sourate 7, verset 189 ; sourate 39, verset 6), mais constituent deux entités sexuellement complémentaires. »

Voici les versets mentionnés :

Sourate 4, verset 1. Ô hommes ! Craignez votre Seigneur qui vous a créés d’un seul être, puis, de celui-ci, a créé une épouse (…)

Sourate 6, verset 98. C’est Lui qui vous a fait naître d’une personne unique (…)

Sourate 7, verset 189. C’est lui qui vous a créés d’un seul être, dont il a tiré son épouse (…)

Sourate 39, verset 6. Il vous a créés d’un seul être dont il a ensuite tiré son épouse. (…)

Il n’y a rien là de bien nouveau. Le Coran paraphrase et répète, en moins bien, la Genèse.

Genèse 2, 21 à 23. Alors Yahvé Dieu fit tomber une torpeur sur l’homme, qui s’endormit. Il prit une de ses côtes et referma la chair à sa place. Puis, de la côte qu’il avait tirée de l’homme, Yahvé Dieu façonna une femme et l’amena à l’homme. Alors celui-ci s’écria : « Pour le coup, c’est l’os de mes os et la chair de ma chair ! Celle-ci sera appelée « femme », car elle fut tirée de l’homme, celle-ci ! »

Si l’homme et la femme ont une même nature originelle – qui les distingue des autres animaux –, la femme reste un « produit dérivé » de l’homme. Cela n’est nullement contradictoire avec une infériorité de la femme par rapport à l’homme ; au contraire, cela la justifie puisque l’homme est premier dans le temps par rapport à la femme dont elle est issue.

En réalité, la femme est considérée dans la mentalité musulmane comme un « bien » – certes supérieur aux autres (cheval, maison, etc.) – dont l’homme acquiert la disponibilité sexuelle par le mariage en versant le « mahr » (inverse de la dot à l’européenne : somme payée – sous forme d’argent ou d’autres biens – par le mari musulman à sa femme), condition sine qua non de tout mariage. Ainsi le Coran précise par exemple :

Sourate 3, verset 14. L’amour des biens, fausses apparences, est présenté aux hommes sous la forme de femmes, d’enfants, de trésors d’or et d’argent, de chevaux racés, de bétail et de terres cultivables : c’est là la jouissance de la vie présente alors que c’est auprès d’Allah qu’est le bon retour.

  • La règle du témoignage des femmes dans le Coran

Un cas intéressant que cite Tareq Oubrou est l’établissement par le Coran de l’inégalité des témoignages. Il écrit : « Certains croyants, mettant leur raison en veille, sous prétexte qu’il s’agit d’approcher le sacré, s’en tiennent au sens littéral et absolutisé du verset [Il s’agit du verset 282 de la sourate 2] indiquant que le témoignage de la femme équivaut à la moitié de celui de l’homme : « Faites témoigner deux témoins parmi vos hommes, sinon un homme et deux femmes parmi les témoins que vous estimez crédibles. Si l’une se trompe, l’autre lui rappellera. »

C’est un verset effectivement problématique pour la thèse de l’égalité homme-femme, aussi Tareq Oubrou tente-t-il d’en minimiser la portée en recourant à des arguments pour le moins étonnants et contradictoires : « Ce verset concerne les affaires, les transactions commerciales, les écritures de contrat, etc. il ne parle pas d’un problème de crédibilité morale inférieure de la femme, mais évoque la possibilité d’erreurs de mémoire. Tout d’abord, il faut souligner qu’il s’agit d’un verset non pas impératif, mais optionnel, d’où la nécessaire référence à la Sunna pour comprendre sa charge normative. Le Prophète ne l’a pas appliqué de son vivant. »

Il faudrait d’abord que Tareq Oubrou précise quand les versets sont optionnels ou pas, ce qu’il ne fait pas, et ce qui en réalité est assez normal car cette notion ne figure pas dans le Coran ; ou alors il faut nous dire où. Difficile en effet de concevoir la raison pour laquelle un verset du Coran serait optionnel.

Par ailleurs, Tareq Oubrou utilise l’argument étrange (qu’on retrouve dans d’autres circonstances) de la non-application par Mahomet car 1) cela ne prouve rien 2) si une disposition a été édictée par Mahomet, c’est bien pour être appliquée. Que diantre signifierait en effet le fait d’édicter une disposition en sous-entendant en même temps sa non-applicabilité ? Cela n’a aucun sens.

Tareq Oubrou poursuit : « Ensuite, la mémoire n’est pas uniquement une question neuroscientifique mais aussi sociologique. Selon les professions et les champs de compétences, la mémoire et/ou les processus de mémorisation ne sont pas identiques. Or le monde des affaires, cet univers dans lequel se concluent des contrats, était, à quelques exceptions près, exclusivement masculin. À ce titre, les femmes étaient les plus exposées à l’erreur que les hommes lorsqu’elles témoignaient dans ce domaine, du fait qu’elles ne maîtrisaient pas forcément son vocabulaire, ses protocoles et ses codes. »

À suivre Tareq Oubrou, l’intelligence des femmes était donc finalement en pratique limitée à l’époque à l’intelligence des choses du ménage ! De là à extrapoler jusqu’à aujourd’hui, il n’y a qu’un pas… Or Tareq Oubrou sait que la première épouse de Mahomet, Khadija, était une des commerçantes riches les plus en vue de La Mecque et gérait elle-même son commerce. Si les musulmans avaient voulu donner plus de place à la femme en considérant qu’elle se situait à égalité avec les hommes, ce n’était donc pas une question d’intelligence ni de mémoire, puisque celles qui avaient l’occasion de jouer des rôles importants y parvenaient semble-t-il très bien.

Tareq Oubrou fournit d’ailleurs lui-même un autre contre-exemple : « Omar, une fois devenu calife, a nommé Shifa inspectrice du marché de Médine, chargée de contrôler le bon déroulement des transactions et des contrats commerciaux. Personne n’a mis en doute ses compétences. »,

Pourtant, force est de constater que la place des femmes dans les instances de pouvoir n’a pour le moins jamais été une caractéristique visible de la culture musulmane, à la différence des États européens où rois et reines pouvaient se succéder, ou du moins avoir une place de tout premier plan. Pourquoi ? Parce qu’en dehors de quelques contre-exemples comme ceux ci-dessus, qui représentent en réalité des exceptions, la femme a toujours été considérée dans la culture musulmane comme un être inférieur par nature à l’homme et qui lui est subordonné.

Rémi Brague fait d’ailleurs remarquer sur un autre plan : « Contrairement à ce qui est fréquemment affirmé, il y a là [avec l’islam de Mahomet] recul par rapport à la situation d’avant l’islam. Ainsi, la façon dont Khadija a pris l’initiative en proposant le mariage à Mahomet témoigne d’une liberté de mœurs que la Révélation a désapprouvée. »

  • Que dit la Tradition (Sunna) ?

En dépit de cette démonstration doctrinale bancale fondée sur le Coran, Tareq Oubrou ne peut pas nier une difficulté évidente dont il prend acte : « À ce niveau métaphysique, donc, il y a une claire et évidente égalité spirituelle, intellectuelle et morale entre l’homme et la femme. Cela ne clôt toutefois pas la question, car le droit canonique issu du Coran et de la Sunna révèle, lui, des inégalités qui sont tout aussi évidentes. »  

Quand Tareq Oubrou pose la question : « Intellectuellement, la femme vaut-elle la moitié de l’homme ? Est-il vraiment besoin de convoquer les textes de l’islam et une herméneutique alambiquée pour réfuter une telle ineptie ? », il y répond avec évidence sur la base des valeurs de l’Occident et non des valeurs musulmanes. En effet, le problème est que Mahomet était semble-t-il très loin de cette prétendue évidence, comme l’illustrent quelques hadiths authentiques parmi d’autres :

Hadith (Bukhari) : D’après Abu Said al-Khudri, le Prophète a dit : « Le témoignage d’une femme n’est-il pas la moitié du témoignage d’un homme ? – Certes oui, répondîmes-nous. – Cela, reprit-il, tient à l’imperfection de son intelligence. »

Hadith (Bukhari) : Abdallah Ibn Umar a dit : « J’ai entendu le Prophète dire : « Ce n’est que dans trois choses que des influences funestes [la malchance] peuvent se faire sentir : la femme, le cheval et la maison. » »

Hadith (Bukhari) : Selon Usama Ibn Zayd, le Prophète a dit : « Je ne laisse après moi aucune cause de trouble plus funeste à l’homme que les femmes. »

Finalement, Tareq Oubrou, après avoir sans succès tenté de défendre l’idée de l’égalité originelle et absolue entre l’homme et la femme, se voit contraint d’admettre qu’en doctrine même et également en jurisprudence la situation est loin d’être claire.

  • La mémoire des femmes Compagnons de Mahomet

Pour redorer le blason des femmes dans la culture musulmane, Tareq Oubrou écrit : « Sur la question de la mémoire féminine, il est intéressant de rappeler ce qu’il en était à l’époque du Prophète. On dénombrait alors trente-deux compagnons qui connaissaient par cœur le Coran, parmi lesquels figuraient Aïcha, Hafsa, Hind, Umm Salama et Umm Waraqa. Personne n’a mis en doute la qualité de leur mémoire. »

Qui peut vérifier cette affirmation ? Personne. Les paroles de Mahomet étaient apprises ou notées par les témoins sur différents types de support et la recension de ces éléments épars n’a été faite qu’après la mort de Mahomet (1ère vulgate d’Othman) et différentes versions circuleront dans les premiers siècles. Difficile de savoir ce que les un(e)s et les autres savaient vraiment.

Tareq Oubrou ajoute : « Aïcha, épouse du Prophète, a rapporté à elle seule environ 2.210 paroles du Prophète. Aucun savant de l’islam n’a prétendu que ces hadiths ne seraient valides qu’une fois confirmés par une autre personne. (…) Un nombre considérable de hadiths ont été rapportés par une seule femme, disciple du Prophète, et font autorité sur toute la communauté musulmane. »

Or, si Aïcha a été en mesure de mémoriser 2.210 paroles (« hadiths) de Mahomet, cela signifie qu’elle a, pendant les 10 années (au maximum) où elle a vécu physiquement avec Mahomet (de 9 ans à 18 ans), été en mesure de mémoriser par cœur 221 hadiths par an, soit 4 nouveaux hadiths environ chaque semaine (un hadith pouvant être assez long et nécessitant le rappel du contexte précis de sa formulation) ; et ce, sans savoir si elle avait besoin d’un temps dédié pour répéter cette mémorisation au fil du temps et de l’accumulation des hadiths, en plus de la mémorisation « revendiquée » des 6.236 versets du Coran (à supposer qu’elle les ait tous entendu réciter). Bref, une histoire qui relève visiblement du merveilleux propre à toute hagiographie.

  • La théorie de l’anachronisme

Face à toutes ces contradictions, Tareq Oubrou abat sa dernière carte avec la théorie de l’anachronisme. Il écrit ainsi : « Affirmer que le Coran instaure une inégalité essentielle entre les hommes et les femmes au sens moderne serait commettre un anachronisme : il y a une distance historique à respecter. »

Notons que Tareq Oubrou reconnaît donc finalement dans ce propos, après avoir tenté de la nier, l’inégalité essentielle homme/femme, mais il essaie d’en limiter la portée.

Il écrit : « Le sentiment d’inégalité douloureusement – mais silencieusement – vécu par beaucoup de femmes musulmanes depuis plus d’un siècle était aussi présent chez des contemporaines du Prophète. Ainsi Umm Umâra, une disciple du Prophète, a eu le courage de lui faire remarquer que le Coran avait tout donné aux hommes et rien aux femmes. À quoi vint répondre un verset (sourate 33, verset 35) insinuant que tout ce qui concernait les hommes en termes de devoirs et de mérite moral et spirituel était à entendre de façon identique pour les femmes. »

Ainsi, Tareq Oubrou reconnaît lui-même que même dans la conception mahométane originelle, telle qu’elle apparaît dans le Coran, l’égalité homme-femme n’avait rien d’une évidence, ce qui est logique compte tenu de la vision misogyne de Mahomet qui transparaît dans les hadiths (cf. ci-dessus) et qui se traduit naturellement dans une conception patriarcale de la société, comme l’admet Tareq Oubrou :

« Les hommes auraient une charge plus importante (en terme de responsabilités), qualifiée de prééminence ou de degré supplémentaire. Il ne s’agit pas d’une supériorité. (…) Le verset (sourate 4, verset 34) indique que les femmes sont « au service de » [des hommes] : cela s’explique par le fait que, dans le contexte anthropologique du moment coranique, la prise en charge matérielle des femmes revient aux hommes. Puis le Coran rappelle aux hommes que Dieu est supérieur et le plus grand pour les mettre en garde contre tout abus de pouvoir. »

En réalité, la répartition des rôles entre l’homme, dépositaire de l’autorité, qui dirige, et la femme, qui s’occupe du foyer, a toujours été profondément ancrée dans la culture musulmane jusqu’à aujourd’hui, pour des raisons non seulement historico-sociales mais aussi doctrinales. Il ne s’agit pas juste du contexte de l’époque mahométane. Malek Chebel avait l’honnêteté de le reconnaître : « La jurisprudence sur la femme, que ce soit la sharia ou les mentalités collectives, lui est extrêmement défavorable. Le but non avoué de toute cette armada de textes consiste à maintenir la femme dans une position inférieure à l’homme sous le prétexte que celui-ci subvient à ses besoins matériels. »

Il ne faut donc aucunement s’étonner que la libanisation actuellement en œuvre sur le territoire français conduisent à des constats comme celui fait dans un tout récent (7 décembre 2016) reportage diffusé au journal de 20 heures de France 2 et qui est venu opportunément rappeler que, dans la culture musulmane, le pouvoir est du côté de l’homme et que la place de la femme est donc à la maison, sous l’autorité de son mari, ce qui se traduit par un ségrégationnisme évident dans l’espace public :

France 2 Journal 161207 Islam & Femmes

  • Conclusion

On voit que Tareq Oubrou, avec la force du désespéré, fait feu de tout bois pour défendre la cause de l’islam en Occident sur cette question du statut de la femme, quoique la réalité vécue encore aujourd’hui dans le monde musulman par les femmes ne laisse planer aucune doute (et nous n’avons même pas encore abordé les questions de la polygamie, la répudiation, le droit de battre sa femme, etc.).

Les propos de Tareq Oubrou dans son dernier livre font d’ailleurs résonner une tonalité bien différente de celle du précédent (« Un imam en colère ») puisqu’il y écrivait : « À l’époque du prophète, le temps pour changer certaines lois ancestrales en faveur d’une égalité totale entre hommes et femmes n’était pas encore propice aux yeux de Dieu. C’est pour cette raison que le grand théologien Ibn-Taimyya conclut que le Coran et la Sunna avaient opté pour la sagesse suivante : « Si tu veux être obéi, demande le possible. » (…) Une chose est sûre : il ne faut pas compter sur la réforme théologique de l’islam pour faire évoluer la condition de la femme musulmane. » Vous avez dit « taqiya » ?

Je laisse, une fois n’est pas coutume, la conclusion à Tariq Ramadan, peu suspect d’antipathie envers l’islam : « La plupart des commentaires, des analyses et des développements [en islam] se concentrent prioritairement et presqu’exclusivement sur les différents rôles et fonctions des femmes dans les cellules familiales et sociales. Il n’existe pas de réflexion approfondie, structurée et dialectique sur la femme en tant qu’être, sur l’être féminin, son rapport au sens, à la pratique religieuse et sa relation avec le corps social dans son ensemble. »

Le statut de la femme en islam : une conférence stupéfiante à l’Institut du Monde Arabe

S’il est un lieu où la taqiya (dissimulation) est régulièrement pratiquée, c’est bien semble-t-il à l’Institut du Monde Arabe. Ayant participé à plusieurs conférences cette année, j’ai pu constater qu’il était très difficile, et parfois impossible (temps imparti dépassé par les orateurs), d’intervenir pour poser des questions afin de sortir du discours politiquement correct qui est habituellement proposé (et lorsqu’on réussit à les poser, la censure intervient de façon tout à fait visible : expérience vécue et vérifiable). Si les intervenants aiment bien discuter entre eux et se congratuler, ils apprécient semble-t-il beaucoup moins qu’on vienne « perturber » la quiétude de leur réflexion unidirectionnelle.

L’I.M.A. organisait jeudi dernier (16 juin 2016) une conférence sur le thème : « La lutte pour les droits des femmes dans les sociétés musulmanes : un état des lieux critique ? » sous la houlette d’Abdennour Bidar. Question effectivement intéressante tant le statut de la femme dans la culture musulmane pose encore problème aujourd’hui, étant même en régression dans un nombre significatif de pays musulmans.

On aurait pu s’attendre à un véritable débat fondé, au-delà des questions sociales, sur la racine du problème, c’est-à-dire les textes fondamentaux de l’islam : il n’en a rien été, et aucun des 3 orateurs (Abdennour Bidar et deux autres personnes) dans leur exposé (j’avoue avoir quitté les lieux après 1h40 de conférence d’une platitude exaspérante) n’y a fait référence. Pire, la deuxième intervenante n’a pas cité le Coran mais un verset des textes chrétiens (de l’épître aux Corinthiens) dans un but apparemment de dénigrement du christianisme.

Pourtant, il aurait suffi d’un tout petit effort pour poser les bonnes questions sur différents thèmes, entre autres :

  • L’infériorité naturelle de la femme par rapport à l’homme

Sourate 2, verset 228. (…) Quant à vos femmes, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance. Mais les hommes ont cependant une prééminence sur elles. Allah est puissant et sage.

Sourate 4, verset 34. Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs qu’Allah accorde à ceux-là sur celles-ci, et à cause des dépenses qu’ils font pour elles sur leurs biens. (…)

  • La misogynie de Mahomet

Hadith (Bukhari, Muslim) : On rapporte les paroles suivantes d’Abu Hurayra : « L’Envoyé de Dieu a dit : « Soyez bienveillants à l’égard des femmes, car la femme a été créée d’une côte. Or ce qui est le plus recourbé dans la côte, c’est sa partie supérieure. Si vous essayez de la redresser, vous la brisez, et si vous la laissez en paix, elle restera toujours recourbée.» »

Hadith (Bukhari) : D’après Abu Said al-Khudri, le Prophète a dit : « Le témoignage d’une femme n’est-il pas la moitié du témoignage d’un homme ? – Certes oui, répondîmes-nous. – Cela, reprit-il, tient à l’imperfection de son intelligence. »

  • L’interdiction du mariage de la musulmane à un non-musulman

Sourate 2, verset 221. (…) Ne donnez pas vos filles en mariage aux associateurs avant qu’ils ne croient. Certes, un esclave croyant vaut mieux qu’un associateur même s’il vous plaît. Car les associateurs invitent au feu ; tandis qu’Allah invite, de par sa grâce, au paradis et au pardon. Allah expose ses enseignements aux hommes ; peut-être réfléchiront-ils !

  • La polygamie

Sourate 4, verset 3. (…) Épousez, comme il vous plaira, deux, trois ou quatre femmes. Mais, si vous craignez de n’être pas équitable, alors une seule, ou des concubines [ou esclaves de guerre]. Cela afin de ne pas faire d’injustice ou afin de ne pas aggraver votre charge de famille.

  • Le droit pour le mari musulman de battre ses femmes s’il craint leur désobéissance

Sourate 4, verset 34. (…). Et quant à celles [de vos femmes] dont vous craignez la désobéissance, exhortez-les, éloignez-vous de leur lit et frappez-les. Si elles reviennent à l’obéissance, ne leur cherchez plus querelle. Allah est auguste et grand !

  • La soumission sexuelle due au mari

Hadith (unanime) : « Si le mari invite la femme dans son lit, qu’elle refuse de venir et qu’il passe la nuit mécontent d’elle, les anges la maudissent jusqu’au matin »

Etc., sans parler du statut social de la femme vue comme une mère reproductrice dont le rôle est d’être à la maison et de s’occuper du foyer et des enfants, vision que l’on trouve dans tous les manuels d’éducation musulmans destinés aux femmes.

Pour en juger, je vous propose donc d’écouter l’intervention d’Abdennour Bidar (les interventions des deux personnes suivantes ne sont pas sur le site par souci de place mais sont disponibles sur demande) : bonne taqiya !

Le droit de sortie : si le mari veut !

Dans la doctrine et la culture musulmane, la femme reste pour l’essentiel au foyer pour s’en occuper ainsi que des enfants. Elle ne peut sortir de chez elle qu’avec l’autorisation de son époux, ou elle doit être de toute façon accompagnée. Le principe général est donné par le Coran :

Coran, sourate 4, verset 34 : « (…) Les femmes vertueuses sont obéissantes et protègent ce qui doit être protégé [ndlr le foyer et les biens], pendant l’absence de leurs époux, avec la protection d’Allah. »

La jurisprudence chaféite indique :

Section m10.4 «  Le mari peut interdire à sa femme de quitter la maison (car, selon le hadith rapporté par Bayhaqi, le prophète a dit : « Il n’est pas permis à une femme qui croit en Allah et dans le dernier jour d’admettre dans la maison de son mari quelqu’un si son mari s’y oppose, ou de sortir si son mari y répugne »). Mais si un de ses parents meure, il est préférable de laisser la femme lui rendre visite. »

Section m10.3 «  Un mari peut autoriser son épouse à quitter la maison pour une leçon sur la Loi sacrée, pour invoquer Allah (dhikr), pour voir ses amies, ou pour aller en ville. Une femme ne peut pas quitter la ville sans être accompagnée par son mari ou un membre de sa famille inapproprié pour le mariage, à moins que ce voyage ne soit obligatoire, comme dans le cas du hajj. Il est contraire à la loi pour elle de voyager pour d’autres raisons, et contraire à la loi pour son mari de l’autoriser à voyager ainsi. (…) »

Il ne manque plus que la laisse. Le Statut indique de son côté que la femme musulmane doit : « 6) Ne quitter son foyer que pour une raison valable en ayant à l’avance la permission de son mari. Dans la rue, elle doit être discrète et ne pas étaler ses charmes ou sentir le parfum à cent lieux. Cela la préservera de tomber dans le péché. »

Le Conseil Européen pour les fatwas donne les directive suivantes à l’intention des musulmans vivant aujourd’hui dans les pays non-musulmans :

–  « L’époux a le droit d’interdire à sa femme de rendre visite à une femme précise, musulmane ou non, s’il craint que cela porte tort ou préjudice à son épouse ou à ses enfants, ou à sa vie conjugale. C’est l’homme en effet qui a autorité sur la famille et qui est son gardien. Il est donc tenu de préserver celle-ci de tout ce qui l’exposerait à un danger, qu’il soit réel ou supposé, l’une des règles de base étant que la prévention du mal doit prévaloir sur l’intérêt éventuel. »

–  « Nous recommandons à l’homme de ne pas abuser de son autorité, de ne pas être excessivement soupçonneux et de ne pas imposer à sa femme un isolement similaire à celui de la prison, la privant de contacts avec tous ceux qu’elle connaît, du fait de ses propres soupçons et conjectures. »

–  « Le mari n’a pas le droit d’interdire à son épouse d’assister à des séminaires islamiques féminins mais cette activité féminine ne doit pas se faire au détriment de l’époux et des enfants. »

Yusuf Qaradawi rappelle : « Quant aux devoirs que doit la femme envers son mari, le Prophète a dit : « Il n’est pas permis à une femme qui croit en Dieu de permettre à ceux que son mari n’aime pas d’entrer dans sa maison, ni de sortir contre son gré, ni d’obéir à quelqu’un dans ce qui lui fait du tort, ni de bouder son lit. Elle ne doit pas le frapper (si elle est plus forte que lui). Si elle est fautive, qu’elle se donne à lui jusqu’à le satisfaire. S’il accepte cela d’elle, c’est très bien et Dieu accepte son excuse et met en évidence son argument. S’il ne l’accepte pas, elle fait parvenir sa propre excuse auprès de Dieu » (al-Hakim). »

Yusuf Qaradawi écrit également : « Chaikh al-Islam Ibn Hajar a dit que ce hadith [ndlr rapporté par Sa’d al-Ansari] permet à la femme de servir son mari et ceux qu’il invite. Il est évident que cela n’est concevable qu’en l’absence de toute tentation et à condition qu’elle voile tout ce qu’elle est tenue de voiler. Ce hadith permet également à l’homme d’employer sa femme pour un tel service. Si la femme ne se couvre pas comme il se doit, comme ce que font la plupart des femmes de notre temps, sa présence devient interdite. »

Le Conseil Européen pour les fatwas écrit : « Nous ne nions pas qu’il existe dans certains pays [ndlr musulmans] des coutumes sévères pour la femme qui tendent à l’emprisonner chez elle et la condamnent à la prison perpétuelle jusqu’à la mort. Il se trouve que certains théologiens approuvent cette orientation. Les preuves légales authentiques, étayées par des arguments sérieux, s’opposent toutefois à cela, indépendamment des objectifs de la Loi, des intérêts des individus et de l’évolution de l’époque et de l’humanité. »

Yusuf Qaradawi complète : « L’islam n’astreint pas la femme, comme on veut le dire, à rester prisonnière à la maison dont elle ne sort que pour la tombe. Il est au contraire permis de sortir pour faire ses prières, pour rechercher le savoir, pour répondre à ses nécessités et pour toute raison légale habituelle ou religieuse. C’est ce que faisaient les femmes des compagnons du Prophète et celles des meilleures générations suivantes. Certains d’entre elles sortaient pour prendre part au combat et aux expéditions militaires avec le Messager de Dieu, les califes et les chefs militaires qui vinrent après eux. (…) Le Prophète a dit : « Quand la femme de l’un de vous demande la permission de se rendre à la mosquée, qu’il la lui donne » (hadith rapporté par al-Boukhari). Dans un autre hadith, il dit : « N’empêchez par les servantes de Dieu (les croyantes) d’aller aux mosquées. » (hadith rapporté par Muslim) »

Autoriser sa femme à aller à la mosquée est une chouette idée qui ravit certainement les femmes musulmanes mais qu’en est-il, dans le monde moderne, des sorties au cinéma, au théâtre, dans les musées, dans les concerts… ? Le statut de la femme musulmane est-il vraiment compatible avec un épanouissement culturel personnel ?

La femme musulmane n’a pas le droit d’être belle

S’il y a bien un domaine où la société occidentale rend hommage à la femme, sans pour autant la considérer nécessairement comme un objet, c’est d’honorer sa beauté. Et c’est à chaque femme d’en décider librement en fonction de la façon de s’apprêter qu’elle aura choisie.

En islam, la question est posée de façon différente car la beauté visible – même sans volonté de séduire – est au fond assimilée à une incitation à la débauche, à une provocation, dont la femme est responsable, et qui peut vite se transformer en excuse pour les mâles incapables de contrôler leurs instincts, sourds à l’interdit de fornication énoncé par leur propre religion. Aussi, l’islam impose-t-il à la femme une multitude de règles d’habillement pour prévenir ces excès masculins visiblement irrépressibles chez les musulmans, d’autant que la femme est généralement considérée pour cette question comme un être plutôt irresponsable et futile.

Par ailleurs, il semble qu’il y ait malheureusement toujours un relent de culpabilisation à l’égard de la femme avec l’idée que la femme aguiche l’homme et qu’elle est responsable de l’attirance qu’elle suscite, jusqu’à ses conséquences les plus fâcheuses comme le viol : c’est en tous cas une idée qu’on retrouve très fréquemment dans la bouche de jeunes musulmanes occidentaux.

Ainsi, Yusuf Qaradawi écrit : « Dieu a ordonné aux femmes des croyants de se couvrir pour sortir avec un voile ample et enveloppant tout le corps. Cela les distingue des autres femmes comme les mécréantes et les débauchées. (…) Il apparaît clairement dans ce verset [ndlr Coran, sourate 33, verset 59] que cet ordre est justifié car on craint que les femmes soient importunées par des débauchés et des regards lubriques de gens sans pudeur. Ce n’est pas du tout parce qu’on a peur d’elles ou qu’on n’a pas confiance en elles, comme le prétendent certains. La femme qui étale sa beauté et sa toilette, qui se déhanche coquettement en marchant et qui parle avec douceur, séduit toujours les hommes et donne des espoirs aux frivoles. Cela confirme le noble verset suivant : « Ne parlez pas aux hommes sur un ton soumis (à force d’être aimable), car cela pourrait susciter la convoitise de celui qui a quelque maladie au cœur. » (Coran, sourate 33, verset 32) »

Yusuf Qaradawi écrit aussi : « L’islam n’a exempté les femmes de cette interdiction [ndlr porter de l’or et de la soie] que par considération pour la femme, du fait de sa féminité et de son penchant inné pour les parures. Cependant, il ne faut pas que la préoccupation de leur parure devienne une tentation pour les hommes et un moyen d’enflammer leurs désirs. Un hadith dit en effet : « Toute femme qui se parfume et passe devant des hommes pour leur faire sentir son parfum est une fornicatrice et tout œil est fornicateur » (hadith rapporté par An-Nassa’i, Ibn Khazima et Ibn Hiban). »

Yusuf Qaradawi  indique également : « Parmi la recherche excessive de la beauté interdit par l’islam est l’élimination des sourcils pour les élever au-dessus des yeux ou pour les arranger. Le Messager de Dieu a effectivement maudit la femme qui épile les sourcils et celle qui se les fait épiler. Cette interdiction est davantage obligatoire quand l’épilation devient l’emblème des femmes de mauvaises mœurs. » On peut d’ailleurs s’interroger sur la nécessité qu’avait Mahomet, s’il était vraiment un maître spirituel, à se prononcer sur l’épilation des sourcils…

Une des préoccupations de l’islam est également de maintenir une stricte différenciation des sexes, terreau indispensable à la préservation du statut de l’homme et de son autorité. Mais qu’a un homme qui s’assume à redouter de quelques libertés vestimentaires éventuellement prises par sa femme ?

Yusuf Qaradawi  écrit : « Le Prophète a déclaré qu’une des choses interdites à la femme est de porter une tenue vestimentaire masculine, et à l’homme de porter une tenue féminine (hadith rapporté par Ahmad, Abou Dawoud, an-Nass’i, Ibn Maja, Ibn Hiban et al-Hakim). Il a maudit en outre les hommes qui prennent l’apparence des femmes et les femmes qui prennent l’apparence des hommes (hadith rapporté par al-Boukhari et d’autres). Entre dans ces apparences, la façon de parler, de gesticuler, de marcher, de se vêtir, etc. Le plus grand mal qui puisse toucher la vie et la communauté est de s’écarter de la saine nature, et de se rebeller contre ses lois. Or, dans la nature, il y a un homme et il y a une femme. Chacun des deux a ses caractéristiques propres. Quand l’homme se féminise et que la femme se virilise, c’est le signe du chaos et de la dégradation des mœurs. »

La question se pose alors de savoir ce que veut dire une tenue « masculine » : quid du pantalon ? quid des cheveux courts ? quid des costumes ? etc. Finalement, on a l’impression que l’objectif de l’islam est de cacher la femme autant que possible, de la « désexualiser ».

Ainsi, Yusuf Qaradawi  écrit : « L’islam a interdit à la femme le port de tout vêtement moulant le corps ou laissant transparaître ce qu’il couvre. C’est par exemple ce qui définit les diverses parties du corps et particulièrement celles qui tentes les hommes tels que la poitrine, la taille, les fesses et autres. »

Il y a donc fort à parier qu’on verra encore longtemps des femmes musulmanes en France se promener dans ces sortes de djellaba, dont le charme pittoresque et l’élégance relève plus du registre de la robe de chambre qu’elle n’honore l’immense tradition de la haute couture française. Probablement encore un signe manifeste de souci d’intégration et d’assimilation des valeurs culturelles de la France

Nuances

Quel avenir pour les femmes musulmanes ?

Compte tenu du constat très négatif touchant à la condition de la femme musulmane aujourd’hui (cf. article condition aujourd’hui), Tariq Ramadan considère qu’« On [ndlr la culture musulmane] doit bousculer les choses pour que les femmes trouvent leur juste place, mais elles doivent aussi se mobiliser : elles n’obtiendront rien si, de leur côté, elles cultivent une attitude de victimes.

Tariq Ramadan est tout à fait actif dans la défense de la cause des femmes dans le monde musulman et par ricochet dans les pays occidentaux :

–  « Partout où les femmes ont accès à l’instruction, à l’éducation islamique, et même à l’engagement communautaire et social, elles font mieux que les hommes : meilleurs résultats, plus d’engagement, plus de rigueur et de sérieux. La réalité et les chiffres parlent d’eux-mêmes. Ce processus doit se poursuivre et offrir la possibilité aux femmes d’avoir accès à la société civile et au travail, avec des revendications qui doivent aller de soi : même formation, même compétence signifie obtention du même salaire. Les discriminations à l’emploi (parce qu’il s’agit d’une trop jeune femme qui connaîtra sans doute une maternité ou d’une femme trop âgée qui ne correspond pas à « l’image » de la jeunesse) doivent être refusées et combattues. Qu’on l’appelle féministe ou non (ce qui ne me dérange pas), cet engagement pour les droits légitimes de la femme peut et doit se faire de l’intérieur pour avoir quelque chance de succès. La route est longue, et il s’agit de s’y engager ensemble : en élaborant un discours qui parle de la femme en tant qu’être, avant de s’intéresser seulement à ses fonctions familiales ou sociales – un discours qui protège son autonomie et sa liberté d’être et d’agir. Il s’agit pour nous, pour nous tous, d’être cohérents : garantir la liberté de la femme signifie accepter que celle-ci puisse faire un choix que l’on comprend on un autre qu’on ne comprend pas. Il faut se méfier de ces nouveaux juges très « libéraux », et surtout très dogmatiques, qui se permettent de juger seul du bon usage de la liberté d’autrui. »

–  « Le formalisme religieux ne résistera pas à l’imposition de la culture globale qui bouscule l’éthique et impose une certaine idée de l’être féminin et de ses fonctions. Une réflexion sur le sens et les finalités s’impose de façon profonde, prioritaire et urgente, sur la question des femmes. Les enfermements, les blocages et les perversions touchent insensiblement tous les univers de référence, et le monde musulman, tiraillé entre le rejet et l’imitation, n’apporte pas aujourd’hui de contributions majeures à cette réflexion pourtant fondamentale. »

–  « Les femmes sont les premières à subir et à être exposées à ces réductions de la substance des textes autant qu’aux obstacles enracinés dans les structures sociales, et c’est pourquoi il leur appartient de se former dans l’étude des textes, d’acquérir les outils de leur interprétation et d’ajouter à la compréhension des finalités approfondies sur les environnements et les logiques de discrimination ou d’aliénation. Des questions comme celles du droit au travail, de la polygamie, du divorce ou de l’héritage ne peuvent pas être abordées par la seule étude de ce que les textes permettent ou pas. La démarche ne peut être qu’holistique et élaborée à la lumière des finalités supérieures, sans quoi l’essence de la règle (hukm) peut être trahie. (…) Quelle est donc la finalité supérieure de la monogamie et de cette tolérance polygame restrictive ? C’est le message dans toute son amplitude, des textes au contexte de leur énonciation et jusqu’à leurs objectifs, qu’il faut appréhender ensemble. »

–  « Il s’agit de proposer des pistes pour une présence sociale et un engagement féminin qui permettent une réconciliation avec l’être intime et les fondements de la liberté en refusant les réductions et les aliénations de la femme-fonction d’hier à la femme-objet d’aujourd’hui. Un féminisme social et politique qui aurait fait l’économie de cette réflexion sur l’être, la spiritualité, le sens et les finalités de l’être féminin, en soi et dans la société, courrait le risque de se tromper sur son essence et ses alliances possibles : il s’agit de marier la réflexion sur la femme-sujet avec la réflexion fondamentale autour de l’être de la femme. »

Mais si Tariq Ramadan est actif et en pointe dans ce domaine, ce qu’on ne peut que louer, qu’en est-il des autres représentants musulmans en France ? Un certain nombre semblent beaucoup plus timorés et rester pour l’essentiel des positions d’observateurs sur ce sujet pourtant crucial.

Ainsi, Omero Marongiu-Perria constate en ouvrant simplement un débat : « Le texte coranique prend acte d’une situation qui prévalait au détriment de la femme, c’est ce qui a été clairement établi par les historiens de l’islam, et le Coran donne également des orientations, mais c’est à l’homme de découvrir cette orientation, ces horizons. Est-ce que ce sont des horizons ou des orientations qui tendent vers un rapport que l’on va qualifier d’égalitaire, ou cette orientation vient-elle prédéfinir ou prédéterminer des rôles qui fait que la femme est un être foncièrement assujetti dans les rapports de genre ? Ça, c’est aux êtres humains à en débattre. »

Et si Omero Marongiu-Perria fait référence de façon positive à l’évolution marocaine, on ne sent guère de sa part de volonté d’en « découdre », d’agir personnellement et activement sur le terrain pour améliorer la condition des femmes : « L’évolution du droit de la famille marocain est illustratif des grandes questions que se posent les jurisconsultes et les autorités aussi des pays d’islam : c’est que nous sommes dans un pays qui, historiquement est de droit malikite, et par un débat de société, avec les référents religieux comme partie prenante, ils ont été capables de puiser dans les autres écoles juridiques musulmanes des avis, parfois considérés comme minoritaires à l’époque, mais qui étaient parfaitement fondés au plan du droit musulman, pour justement faire une avancée sociétale consistant à dire que désormais il n’y a plus de hiérarchie entre l’homme et la femme dans le couple – donc ils ont supprimé la notion de chef de famille –, ils ont restreint les possibilités de polygamie à des cas très exceptionnels, et ils ont permis un investissement social de la femme pour qu’elle soit complètement reconnue dans les sphères de la vie sociale. Et c’est une avancée majeure ici. »

Ce propos fait référence à la réforme du Code la famille marocain qui a tenté avec difficulté en 2004 de moderniser le statut de la femme ; mais cette réforme est bien timide car alors même que la Tunisie par exemple a abrogé la polygamie, le Maroc l’a maintenue (même si la monogamie est recommandée).

Dans un domaine plus restreint, la prière, Larbi Kechat fait preuve également de beaucoup de retenue. à la question du présentateur de l’émission de France 2 « Islam » : « Pourquoi sommes-nous arrivés à cette situation ? Qu’est-ce qui explique que plus on s’éloigne du modèle prophétique, qui était celui d’une prière en commun, hommes et femmes, et on se retrouve avec une situation, un peu de relégation, ou de séparation ? », il répond : « De manière générale, nous sommes, en tant qu’êtres humains, victimes de nos ignorances. L’ignorance, du point de vue sémantique, le mot « ignorance » a une parenté avec l’obscurité. D’où l’importance qui doit être donnée au premier devoir islamique, à savoir la lecture, la compréhension et l’application. L’évolution des sociétés humaines ont abouti à certaines pratiques qui, avec le temps, ont pris le pas sur certaines règles islamiques. »

Quant à Tareq Oubrou, il est particulièrement pessimiste : « Une chose est sûre : il ne faut pas compter sur la réforme théologique de l’islam pour faire évoluer la condition de la femme musulmane. »

La condition de la femme en islam aujourd’hui

Tariq Ramadan analyse la condition très difficile de la femme dans les sociétés et la culture musulmanes :

Conférence au Maroc

Tariq Ramadan Femmes

Conférence à Lausanne

Tariq Ramadan Lausanne Education des femmes

Tariq Ramadan est également assez critique lorsqu’il écrit : « Je l’ai dit et répété : l’islam n’a pas de problème avec les femmes, mais il apparaît clairement que les musulmans ont effectivement de sérieux problèmes avec elles, et il faut en chercher, de l’intérieur, les raisons et parfois les (discutables) justifications. »

Pour Tariq Ramadan : « Le discours sur les femmes a été très influencé par les cultures patriarcales et on en est arrivé à justifier des pratiques culturelles qui n’étaient pas « islamiques ». L’excision des femmes, les mariages forcés, les crimes d’honneur, par exemple, ne sont pas islamiques, même si certains savants ont essayé de les justifier religieusement. Ce travail critique est loin d’être abouti et il importe de sensibiliser les musulmans et leurs concitoyens sur ces confusions qui mènent à des trahisons. »

Tariq Ramadan poursuit : « La plupart des commentaires, des analyses et des développements se concentrent prioritairement et presqu’exclusivement sur les différents rôles et fonctions des femmes dans les cellules familiales et sociales. Il n’existe pas de réflexion approfondie, structurée et dialectique sur la femme en tant qu’être, sur l’être féminin, son rapport au sens, à la pratique religieuse et sa relation avec le corps social dans son ensemble. » Et aussi : « Vivre et faire vivre un couple dans l’amour et le temps en se réalise pas à coups de rappels religieux prescriptifs, de « fatawa », de listes d’obligations et de droits. Or, malheureusement, le discours islamique sur le mariage se réduit pour l’essentiel à cela et les hommes s’en servent bien souvent. »

Tariq Ramadan écrit également : « Il ne faut pas non plus minimiser la dimension psychologique dans le débat concernant les femmes. La relation avec l’Occident est complexe : avant, pendant, puis après les colonisations, la question de la femme a été centrale dans les relations de pouvoir et les débats politiques, théologiques et culturels. Cela a nourri dans la psyché musulmane contemporaine une sorte de réaction réflexe : moins le discours est occidental à propos des femmes, plus il est perçu comme islamique et, inversement, plus il est islamique, plus il se devrait d’être restrictif et s’opposer à la permissivité occidentale dont la finalité serait de laminer les fondements de la religion et de la morale. »

Il est toutefois plus étonnant de voir Tariq Ramadan écrire : « On doit bousculer les choses pour que les femmes trouvent leur juste place, mais elles doivent aussi se mobiliser : elles n’obtiendront rien si, de leur côté, elles cultivent une attitude de victimes. » 

Le Statut de la femme musulmane indique de son côté : « Aujourd’hui, le statut de la femme dans l’islam reste encore incompris et ignoré par une grande partie d’hommes musulmans qui abusent de leur autorité masculine et de musulmanes auxquelles on n’a pas donné la possibilité de s’instruire ou qui se sont contentées de juger par ce qu’elles voyaient comme traditions. L’image que donnent les musulmans, en particulier au monde occidental, reste tronquée car elle ne repose que sur l’apparence d’une religion souvent mélangée à des traditions régionales. Au VIème siècle, le statut donné à la femme par l’islam fut une révolution psychologique, sociale, économique et politique. Aujourd’hui, ce statut reste un but à atteindre, après que les musulmans sont entrés dans une longue léthargie qui a bloqué leur sens du raisonnement : droit à l’instruction à des niveaux égalant ceux des hommes, droit au divorce, droit au travail, droit à la vie politique et sociale du pays. »