Le partage du butin

La question du partage du butin était habituelle au sein des tribus d’Arabie et pouvait conduire à rivalités et des divergences au sein des tribus. Il fallait donc que Mahomet clarifie les choses au sein de ses troupes.

Comme l’indique Malek Chebel, « Pour une religion qui se construisait à partir de maigres ressources, il était obligatoire que la question du butin et des acquis soit traitée dès le début. C’est exactement ce que fait le Coran en rappelant les éléments d’appréciation de ces gains, leur distribution et la liste des personnes prioritaires qui en bénéficient. »

La sourate du Coran n°8 portant le titre « le butin » (Al-Anfal) contient des dispositions précises sur le partage du butin :

Coran, sourate 8, verset 1 :  « Ils t’interrogent au sujet du butin. Dis : « Le butin est à Allah et à son messager. » Craignez Allah, maintenez la concorde entre vous et obéissez à Allah et à son messager, si vous êtes croyants. »

Coran, sourate 8, verset 41 : « Sachez que, de tout butin que vous avez pris, le cinquième appartient à Allah, au messager, à ses proches parents, aux orphelins, aux pauvres, et aux voyageurs, si vous croyez en Allah et en ce que Nous avons révélé à notre serviteur, le jour où l’on discerna entre les hommes justes et les incrédules (…). »

Ces versets du Coran sont le reflet de certains événements décrits précisément par la Sîra, notamment le partage du butin de Khaybar et celui résultant de l’extermination des juifs Banû Quraydha (voir Extermination des Banû Quraydha).

Partage du butin de Khaybar : « La répartition du butin de Khaybar se fit de la façon suivante : le cinquième appartenait à Dieu ; il revenait au Prophète, à sa famille, à ses proches et servait à nourrir les orphelins, les pauvres et les épouses du Prophète. Les quatre autres cinquièmes étaient répartis entre les musulmans. Quant au butin de Fadak, il revint tout entier au Prophète, parce que Dieu avait semé la terreur dans le cœur de ses habitants, lorsqu’ils apprirent le sort réservé aux juifs de Khaybar. »

Partage du butin des Banû Quraydha : « Le Prophète fit ensuite le partage des femmes, des enfants et des biens des Banû Quraydha entre les musulmans. Avant tout partage, il prit pour lui le cinquième du butin, puis il établit les règles de la répartition : deux actions pour un cheval, une action pour son cavalier, une action pour le fantassin. Les cavaliers ayant pris part à l’extermination des Banû Quraydha étaient au nombre de trente-six. C’était le premier butin auquel s’appliquait cette règle du cinquième pour le Prophète et de la répartition par actions des quatre cinquièmes. Ce principe fut adopté par la suite pour le partage du butin après toutes les expéditions et les conquêtes. »

Le caractère licite du butin

Mahomet et ses partisans ont pratiqué dans le cadre de leurs expéditions ou de leurs guerres la coutume de la razzia qui visait à se procurer, des biens, des vivres et des femmes. Le pillage est en effet une pratique courante des musulmans avec Mahomet. Cette question est clairement abordée dans le Coran, notamment dans la sourate n°48 « La victoire » (Al-Fath) :

Coran, sourate 48, verset 15 : « Ceux qui sont restés en arrière diront, quand vous vous dirigerez vers le butin pour vous en emparer ; « Laissez-nous vous suivre ». (…) »

Coran, sourate 48, versets 18 & 19 : « Allah (…) les a récompensés par une prompte victoire ainsi que par un abondant butin. Allah est puissant et sage. »

Coran, sourate 48, versets 20 & 21 : « Allah vous a promis un abondant butin dont vous vous emparerez, et Il a hâté pour vous la victoire et détourné de vous les mains des gens, afin que tout cela soit un signe pour les croyants et qu’Il vous guide dans un droit chemin il vous a promis un autre butin que vous n’étiez pas capables de remporter et qu’Allah a embrassé en sa puissance, car Allah est omnipotent. »

La validité de l’appropriation du butin par un prophète, inhabituelle, résulte notamment des versets suivants :

Coran, sourate 8, verset 68 : « Si une prescription d’Allah n’était pas déjà intervenue, un énorme châtiment vous aurait touché à cause de la rançon que vous avez prise. »

Coran, sourate 8, verset 69 : « Mangez donc ce qui, dans le butin, est licite et bon. Craignez Allah, car Allah celui qui pardonne, le miséricordieux. »

Il est intéressant de noter que c’est à l’occasion d’une razzia qu’eut lieu la fameuse bataille de Poitiers en 732. L’émir de Cordoue Abd al-Rahman traversa les Pyrénées pour aller piller et saccager Bordeaux. Puis il se dirigea vers Tours pour y piller l’abbaye Saint-Martin dont on disait qu’elle recelait des trésors. Sur le chemin, il incendia à Poitiers l’église Saint-Hilaire. Une coalition sous la direction de Charles Martel, incluant des Alamans, des guerriers de Germanie, stoppa quelque part avant Poitiers les musulmans. L’émir fut tué dans les combats. Les raids musulmans se poursuivirent notamment dans la région de Narbonne et ce n’est qu’à la fin du VIIIème siècle que les musulmans furent définitivement repoussés au-delà des Pyrénées.

Loi & Justice

Dans le Coran, comme largement dans les anciens temps bibliques, il n’y a pas des hommes « bons » mais des hommes « justes ». Est « juste » celui qui vit conformément à Loi divine et se comporte envers ses semblables selon cette Loi. L’« injuste » (kufr/kâfir[1]) est celui qui ne tient pas compte de la Loi divine.

Coran, sourate 1, verset 6 : « Guide-nous dans le droit chemin, »

Coran, sourate 2, verset 229 : « (…) Voilà les ordres d’Allah. Ne les transgressez donc pas. Ceux qui transgressent les ordres d’Allah sont des injustes. »

[1] Les dallun étant par ailleurs les égarés en général.

Pour Rémi Brague (ouvrage « La Loi de Dieu ») : « Rien n’échappe à la loi, observe Ghazali. (…) La loi est le seul et unique fondement de l’obligation. Ce n’est que par la loi (shar’) qu’on peut savoir qu’une chose est bonne ou mauvaise. Elle seule permet de distinguer entre justice et violence. »

Pour le musulman, il convient de respecter les règles édictées par Allah et dont la transcription sur Terre est codifiée dans la chari’a. La chari’a détermine dans un endroit donné toutes les règles que doit suivre le musulman. En l’absence de hiérarchie religieuse au sein du monde sunnite, largement majoritaire, la chari’a dépend de l’autorité religieuse locale de la région considérée dans chaque pays.

Le Conseil européen des fatwas et de la recherche précise (2002) que la désobéissance conduit à l’enfer : « La promesse de l’Enfer liée à tout mauvaise action commise par le musulman signifie non pas que celui-ci y demeurera éternellement comme c’est le cas pour les négateurs (kuffâr), mais qu’il y sera envoyé comme tout monothéiste ayant désobéi. »

Lecture du Coran & Esprit critique

On trouve dans le Coran quelques versets à propos des gens qui raisonnent ou réfléchissent, notamment pour prouver l’existence d’Allah :

Coran, sourate 16, verset 12 : « Pour vous, Il [ndlr Allah] a assujetti la nuit, le jour, le soleil et la lune. Et les étoiles lui sont soumises. Voilà bien là des preuves pour les gens qui raisonnent. »

Coran, sourate 30, verset 21 : « Parmi ses signes, Il a créé de vous, pour vous, des épouses pour que vous vous reposiez auprès d’elles et Il a mis entre vous de l’affection et de la bonté. Il y a en cela des preuves pour les gens qui réfléchissent. »

En revanche, le Coran ne semble guère favoriser l’exercice de la raison comme outil d’exercice de l’esprit critique individuel :

Coran, sourate 2, verset 170 . « Lorsqu’on leur dit : « Conformez-vous à ce qu’Allah a révélé », ils répondent : « Non, nous suivons la coutume de nos pères. » Et si leurs pères ne comprenaient rien ? Et s’ils ne se trouvaient pas sur la voie droite ? »

Coran, sourate 3, verset 60 : « La vérité vient de ton Seigneur. Ne sois donc pas au nombre des sceptiques. »

Coran, sourate 3, verset 61 : « À ceux qui te contredisent, maintenant que tu es bien informé, tu n’as qu’à dire : « Venez, appelons nos fils et les vôtres, nos femmes et les vôtres, nous-mêmes et vous-mêmes, puis proférons une exécration réciproque en appelant la malédiction d’Allah sur les menteurs. » »

Coran, sourate 5, verset 101 : « Ô les croyants! Ne posez pas de questions sur des choses qui, si elles vous étaient divulguées, vous causeraient du mal. Si vous posez des questions à leur sujet, au moment où le Coran est révélé, elles vous seront néanmoins divulguées mais Allah effacera votre faute à ce propos. Allah pardonne et est miséricordieux. »

Coran, sourate 5, verset 102 : « Un peuple avant vous avait posé des questions pareilles puis, devint pour cette raison mécréant. »

Coran, sourate 33, verset 35 : « Soumis et soumises à Allah, croyants et croyantes, obéissants et obéissantes, loyaux et loyales, endurants et endurantes, craignants et craignantes, (…) : Allah a préparé pour eux un pardon et une énorme récompense. »

Coran, sourate 33, verset 36 : « Il n’appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et son messager ont décidé d’une chose, d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir. Quiconque désobéit à Allah et à son messager est dans un égarement évident. »

La jurisprudence chaféite précise :

Section a4.2 : « (…) il est approprié pour chacun de croire dans tout ce qui a été apporté par le messager d’Allah et d’y associer une absolue conviction, libre de tout doute. »

Section r14.1 : « Le prophète a dit : « Quiconque parle du Livre d’Allah à partir de son opinion personnelle est dans l’erreur. » »

Pour Malek Chebel, le constat est simple :

–  « À l’étudiant qui s’engage dans les études religieuses, le « talib », on demande surtout une capacité d’assimilation passive des textes et de la tradition, sans aucun recul. »

–  « Pour le croyant islamoïde, l’islam se situe au-dessus et en dehors de la critique humaine. Pour lui, la doxa ne peut être questionnée, ni dans sa généralité ni dans son détail, car cela mettrait en péril tout l’édifice de la croyance. Le comportement « islamoïde » consiste donc à rejeter en bloc toute innovation inconvenante, tout en donnant le change à quiconque s’avise de critiquer tel ou tel précepte islamique. À ce sujet borné, l’islam n’offre que des avantages : une religion divine, avec un prophète d’une sagesse à toute épreuve et une histoire arabo-islamique flamboyante. »

–  « C’est pourquoi j’apporte du crédit à ceux qui soutiennent que les musulmans d’aujourd’hui n’ont qu’une aptitude limitée à l’autocritique. (…) L’école coranique où l’on égrène à longueur de journées des sourates et des versets, sans les comprendre et sans les relier à un contexte historique, est, de ce point de vue, la caricature de l’apprentissage mécanique. Sortir de cette méthode répétitive est en soi considéré comme un début explicite d’indiscipline, et parfois de vaine spéculation. »

Exemple d’abrogation : Les non-musulmans

La Tradition reconnaît l’abrogation des versets :

Coran, sourate 2, verset 62 : « Ceux qui croient, les Juifs, les Nazaréens, et les Sabéens, quiconque d’entre eux a cru en Allah, au Jour dernier et accompli de bonnes œuvres, seront récompensés par le Seigneur ; ils n’éprouveront aucune crainte et ne seront pas affligés. »

Coran, sourate 4, verset 162 : « (…) Ceux d’entre eux qui sont enracinés dans la connaissance, ainsi que les croyants, qui croient ce qui t’a été révélé et à ce qui a été révélé avant toi, ceux qui accomplissent la salat, paient la zakat et croient en Allah et au Jour dernier, ceux-là Nous leur donnerons une énorme récompense. »

Coran, sourate 5, verset 69 : « Ceux qui ont cru, les Juifs, les Sabéens, et les Chrétiens, ceux qui croient en Allah, au Jour dernier et qui accomplissent les bonnes œuvres, n’éprouveront pas de crainte et ne seront pas affligés. »

…par le verset :

Coran, sourate 3, verset 85 : « Quiconque recherche une religion autre que l’islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants. »

Pour le principe de l’abrogation, voir : Abrogation

Exemple d’abrogation : Les Gens du Livre : des communautés à combattre

L’ouvrage « Le Coran en islam » (al-qu’ran fi al’islam), écrit par le grand théologien de l’islam du XXème siècle, Muhammad Hussein Tabâtabâ’î, indique que le verset reçu au début de la prédication de Mahomet, c’est-à-dire au début de la période médinoise, prônant de vivre en paix avec les Gens du Livre (Ahl al-Kitâb), c’est-à-dire essentiellement les juifs et les chrétiens…

Coran, sourate 2, verset 109 : « Beaucoup de gens du Livre, après que la vérité s’est manifestée à eux, aimeraient par jalousie pouvoir vous rendre mécréants alors que vous avez la foi. Pardonnez et oubliez jusqu’à ce qu’Allah vienne avec Son jugement. Allah est puissant en toute chose ! »

…a été abrogé par le verset ultérieur sur la « guerre », datant de la fin de la période médinoise, c’est-à-dire peu de temps avant la mort de Mahomet, qui a mis fin aux relations pacifiques :

Coran, sourate 9, verset 29 : « Combattez ceux qui ne croient ni en Allah ni au Jour dernier, ceux qui n’interdisent pas ce qu’Allah et son messager ont interdit, ceux qui, parmi les gens du Livre, ne professent pas la religion de la vérité. Combattez-les jusqu’à ce qu’ils versent la capitation de leurs propres mains, après s’être humiliés. »

La jurisprudence malikite confirme cette évolution logique et tout à fait claire en reprenant des propos de Mahomet maudissant les juifs et les chrétiens et interdisant leur présence sur la terre sainte de l’islam, tels que :

« Isma’il ibn Hakim a rapporté qu’Omar ibn Abdul Aziz disait : « Les dernières paroles dites par l’envoyé de Dieu (lors de sa maladie) étaient : « Que Dieu maudisse les juifs et les chrétiens qui ont fait des tombeaux de leurs prophètes des lieux pour prier. Deux religions n’existeront jamais sur la terre des Arabes. » »

« Section : L’exclusion des juifs de Médine. Ibn Chihab a rapporté que l’envoyé de Dieu a dit : « Deux religions ne peuvent jamais exister ensemble dans la presqu’île arabe. » » [ndlr en d’autres termes, l’islam étant la religion de la péninsule arabique, aucune présence d’une autre religion ne doit être tolérée]

Pour le principe de l’abrogation, voir : Abrogation

Exemple d’abrogation : Les versets sataniques

Le Coran est la parole d’Allah mais Allah peut changer son message (cf. article abrogation) et dans certains cas, ce n’est pas Allah qui parle mais Satan. C’est du moins l’explication donnée notamment dans le cas des « versets sataniques » rendus célèbres par l’affaire Rushdie et qui correspondent à un passage précis du Coran. En effet, Mahomet y invoque des divinités autres qu’Allah, les « sublimes déesses » de La Mecque, afin d’essayer de se concilier dans les premiers temps les Arabes polythéistes de La Mecque qui auraient très mal vu le rejet de leurs idoles tribales traditionnelles.

Cette invocation constitue une forme de polythéisme totalement contraire au strict monothéisme prêché par Mahomet, et sur laquelle Mahomet va naturellement être obligé de revenir. Pour expliquer ce revirement, les musulmans disent que c’est Satan qui a parlé par la bouche de Mahomet, dans cet ouvrage pourtant parfait que constitue le Coran.

Coran, sourate 53, verset 19 :  « Avez-vous considéré al-Lat et al-Uzza,
Coran, sourate 53, verset 20 : et Manat, cette troisième autre ?
Coran, sourate 53, verset 20 bis : Ce sont les sublimes déesses
Coran, sourate 53, verset 20 ter : et leur intercession est certes souhaitée.
Coran, sourate 53, verset 21 : Avez-vous le Mâle, et Lui, la Femelle ?
Coran, sourate 53, verset 22 : Cela, alors, serait un partage inique. »

Les versets 20 bis et 20 ter sont originaux et authentiques mais sont généralement absents des versions habituelles du Coran. À ce propos, Malek Chebel indique : « La Tradition rapporte que lors d’un office public, le prophète aurait récité un verset abrogé, et donc interdit. Grâce au démon qui l’aurait posé sur la langue du prophète, ce verset se serait glissé entre le verset 20 et le verset 21 de la sourate 53 du Coran. Aussi est-il appelé verset satanique. (…) Au lieu de dire « avez-vous vu Al-Lat et Al-Uzza et l’autre, Manat, la 3ème idole ? », Mohammed a dit : « avez-vous considéré Al-Lat, Al-Uzza et Manat, cette autre troisième ? Ce sont de sublimes déesses et leur intercession est certes souhaitée ». Ce qui pose évidemment le problème de l’unicité divine. Car si Dieu a des rivales qui partagent sa dimension sublime, c’est qu’il n’est plus seul et qu’on peut adorer d’autres dieux que lui. Evidemment, le prophète s’étant rétracté aussitôt, l’expression est tombé en désuétude, au point que de nombreux traducteurs du Coran n’en font pas état. »

Ainsi, le revirement doctrinal de Mahomet figure au verset suivant :

Coran, sourate 53, verset 23 : « Ce ne sont que des noms dont vous les avez nommées, vous et vos pères. Allah ne fit descendre, avec elles, aucune probation. Vous ne suivez que votre conjecture et ce que désirent vos âmes alors que certes, à vos pères, est venue la direction du Seigneur. »

Pour expliquer cette intervention assez surprenante mais commode de Satan dans la bouche de Mahomet, le Coran invoque le fait que tous les prophètes ont connu cette mésaventure :

Coran, sourate 22, verset 52 : « Nous n’avons envoyé, avant toi, ni messager ni prophète sans que le démon intervienne dans ses désirs. Mais Allah abroge ce que lance le démon. Allah confirme ensuite ses versets. Allah sait et est sage. »

Ce n’est pourtant pas le cas de Jésus. Car si Satan a tenté le Christ, cette tentation étant explicitement décrite dans les Évangiles, jamais Satan n’a parlé par la bouche du Christ (même si les scribes pharisiens l’ont accusé d’expulser les démons par Beelzéboul cf. Marc 3, 22).

Au-delà de cette intervention opportune qui dédouane Mahomet de son revirement, on peut s’interroger d’une part sur le sens théologique à accorder à une telle intervention, d’autre part à son étendue : car qu’est-ce qui justifie que cette intervention se limite aux seuls versets sataniques et pas à d’autres versets du Coran ?

Mahomet était-il illettré ?

Le terme « ummî » est employé dans le Coran pour qualifier Mahomet. Selon certains, ce terme veut dire « illettré », l’illettrisme de Mahomet étant considéré comme une preuve indubitable de l’origine divine du Coran, car aucun homme illettré n’aurait pu l’écrire.

Position de M. Abdurrahman Badawî (traducteur de la Sîra) :

Pour M. Badawî, ce mot signifiait que le message de Mahomet était destiné à toutes les nations, le sens d' »illettré » étant apparu beaucoup plus tardivement de façon peu claire.

« Nous croyons que l’adjectif « ummî » est un adjectif relatif formé de « umam » au pluriel (« nations »). Comme l’exige la morphologie, pour former un adjectif relatif d’un nom pluriel, il faut le réduire au singulier.  (…) Donc, selon nous, « ummî » vient de « umam » au pluriel par le biais du singulier « ummah » ; il veut dire : international, valable ou destiné à toutes les nations. Donc le prophète « ummî » est le prophète envoyé et destiné à toutes les nations, le prophète international pour ainsi dire. (…) Il serait intéressant de poursuivre l’histoire de l’épithète « ummî », son emploi chez les poètes et les prosateurs durant au moins les cinq premiers siècles de l’hégire. On verra alors à quel moment elle a eu le sens d' »illettré ». »

Extrait de la Sîra :

« L’année où Dieu voulut honorer Mahomet et lui attribuer sa mission prophétique, à l’âge de quarante ans, au mois de ramadân, l’Envoyé de Dieu sortit pour sa retraite à Hirâ, comme il avait coutume de le faire. Il était accompagné de sa famille. La nuit même où Dieu lui fit l’honneur de sa mission, l’ange Gibrîl vint le voir. L’Envoyé de Dieu racontait : tandis que je dormais, Gibrîl se présenta à moi, tenant un étui en feutre brodé contenant un livre.
–  Lis, m’ordonna-t-il.
–  Lire quoi ? demandai-je.
Il appliqua alors l’étui sur mon visage, m’empêchant de respirer à tel point que je crus en mourir. Au risque de m’étouffer, Gibrîl ne cessa de m’ordonner de lire. Je demandai, excédé :
–  Enfin, lire quoi ?
–  Lis au nom de ton Seigneur qui a créé ! Il a créé l’homme d’un caillot de sang. Lis… Car ton Seigneur est le Très-généreux qui a instruit l’homme au moyen du calame et lui a enseigné ce qu’il ignorait.
Je lus. Gibrîl se tut et s’en alla loin de moi. »

 

Le principe de l’abrogation dans le Coran

Le Coran étant la parole d’Allah est censé être un livre parfait :

Coran, sourate 41, verset 42 : « L’erreur ne s’y[ndlr le Coran] glisse nulle part : c’est une révélation émanant d’un Seigneur sage, digne de louanges. »

En réalité, beaucoup de contradictions évidentes apparaissent. Celles-ci disparaissent par utilisation du principe de l’abrogation selon lequel Allah change son message comme bon lui semble :

Coran, sourate 2, verset 106 : « Si Nous [ndlr Allah] abrogeons un verset ou que Nous le faisons oublier, Nous le remplaçons par un autre, meilleur ou semblable. Ne sais-tu pas qu’Allah est omnipotent ? »

Coran, sourate 16, verset 101 : « Quand Nous remplaçons un verset par un autre – et Allah sait ce qu’Il révèle – ils disent : « Tu n’es qu’un faussaire ». Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. »

S’il existe certains cas d’abrogation reconnus par la Tradition, il n’existe malheureusement pas de liste complète des versets abrogés, si bien qu’aucune version du Coran expurgée des versets abrogés n’est disponible. Selon le passage considéré, la signification du message peut donc être considérablement modifiée.

Voir des exemples d’abrogation : Gens du Livre ; Non-musulmans

Lecture du Coran : Clarté & Obscurité

Le Coran, texte réputé parfait et absolument clair, indique pourtant qu’il existe deux types de versets voulus par Allah :
–  les versets absolument clairs, sans équivoque (moukhamat) ;
–  les versets obscurs, c’est-à-dire beaucoup plus difficiles à interpréter (moutachabihat), équivoques, dont seul Allah connaîtrait la véritable signification.

Coran, sourate 3, verset 7 : « C’est Allah qui a fait descendre sur toi le Livre : il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclinaison vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : « Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur ! » Mais, seuls les doués d’intelligence se le rappellent.  »