Mahomet, l’omniscient, n’aimait pas les chiens

Comme les cochons, il y a d’autres animaux qui n’ont guère la cote en islam : il s’agit des chiens.

Yusuf Qaradawi rappelle que : « Parmi ce que le Prophète a interdit, il y a la détention inutile de chiens dans les maisons. (…) On rapporte ces paroles du Prophète : « Gabriel est venu me dire : « Je suis venu vers toi hier et le fait qu’il y avait sur la porte des images et qu’il y avait dans la maison un rideau portant des dessins, m’a seulement empêché d’entrer chez toi. Il y a avait aussi dans la maison un chien. Ordonne donc de couper la tête des images pour qu’elles aient l’apparence d’arbres et de faire du rideau deux oreillers qu’on piétine. Ordonne aussi de faire sortir le chien » ». (hadith rapporté par Abou Dawoud, an-Nassa’i, at-Tirmidhi et Abou Hiban). »

Yusuf Qaradawi indique également : « Dans ce hadith unanimement reconnu authentique, le Messager de Dieu a dit : « Celui qui acquiert un chien autre qu’un chien de chasse ou un chien pour la garde des champs et des troupeaux diminue chaque jour sa part de récompense pour ses bonne œuvres ». » 

Yusuf Qaradawi fait référence aux parasites du chien, tout animal ayant des parasites, y compris l’homme : « Nous citons (…) ce pertinent article scientifique écrit par un savant allemand et un spécialiste en la matière, dans une revue allemande (Kosinos) [1], où il montre clairement les dangers menaçant ceux qui détiennent des chiens ou qui sont en contact avec eux. En voici un extrait : « La passion grandissante des gens pour la possession de chiens ces dernières années nous oblige à attirer l’attention de l’opinion publique sur les dangers qui en découlent. D’autant plus qu’on ne se contente plus de les détenir chez soi, mais on va jusqu’à jouer avec eux, les embrasser, leur permettre de lécher les mains des petits et des grands. On va même jusqu’à les laisser lécher des restes dans les ustensiles destinés à garder les aliments et les boissons des gens. Bien que toutes ces habitudes soient des défauts rejetés par les bonnes manières et réprouvés par la bonne éducation, d’autant plus qu’elles ne s’accordent pas avec les règles d’hygiène et de propreté, nous nous abstenons pourtant de les traiter sous ce point de vue, car ce serait sortir du sujet de cet article scientifique et nous laissons à l’éducation morale et au perfectionnement de la personne humaine le soin de leur donner leur appréciation. Du point de vue médical – et c’est ce qui nous importe dans cette étude – les dangers qui menacent la santé, et même la vie de l’homme, du fait de détenir des chiens et de jouer avec eux, ne sont nullement négligeables. Plusieurs personnes payèrent cher leur irréflexion puisque le taenia des chiens a été la cause de maladies chroniques et récalcitrantes, ces maladies ont souvent cause la mort de ceux qui les contractaient. Ce ver est l’un des parasites en forme de ruban qu’on appelle le taenia du chien. (…) On vient dernièrement de prouver que le corps humain sécrète, dans des situations pareilles, des anticorps capables de tuer ces parasites et de neutraliser leurs toxines. Ce qui est malheureusement regrettable, c’est que le cas où ces parasites meurent, sans laisser de traces et sans provoquer de dégâts, sont rares par rapport aux autres. Ajoutons que la chimiothérapie s’est montrée complètement inefficace. Tant que la personne infectée ne recourt pas aux armes de la chirurgie, aucune autre thérapie ne peut la sauver de la mort ». »

[1] Le terme « Kosinos » n’est pas référencé sur Google (y compris google.de) aujourd’hui (novembre 2015)

Oui, tout animal, le chien mais aussi l’homme, peuvent avoir des parasites naturels. Mais faire une fixation sur le taenia est pathologique. Si le chien constituait un vrai danger de façon générale pour les hommes, il y a belle lurette qu’il aurait été éradiqué. M. Qaradawi aurait pu en revanche mentionner la rage, danger autrement plus grand, mais il ne l’a curieusement pas fait (cette maladie pouvant être mortelle, notamment dans des pays ou régions ne disposant pas des infrastructures médicales suffisantes). Bref, tout cela n’est guère convainquant et scientifiquement peu pertinent.

Mais il y a surtout deux choses à noter, beaucoup plus intéressantes :

1) L’obsession de la différenciation, si ce n’est de l’opposition, vis-à-vis de l’Occident

En effet, le paragraphe ci-dessus est précédé des quelques lignes suivantes : « Nous pouvons bien sûr trouver dans notre pays des gens qui aiment passionnément l’Occident, qui prétendent avoir une tendresse compatissante, des sentiments humains élevés et de l’affection pour tout être vivant, et qui reprochent à l’islam de mettre les gens en garde contre le chien, cette bête confiante, fidèle et loyale ! Nous citons pour ces gens [ndlr en lieu et place de (…)] ce pertinent article scientifique écrit etc. »

2) La prétention à l’omniscience de Mahomet

Yusuf Qaradawi écrit : « En conclusion, vous avez bien vu comment Mohammad a interdit de fréquenter les chiens et a mis en garde contre leur habitude de mettre leur langue dans les récipients destinés aux aliments et aux boissons, comment il a aussi mis en garde contre leur détention sans nécessité, comment les directives de Mohammad, l’Arabe illettré [cf. Mahomet illettré ?], s’accordent pleinement avec les plus récentes découvertes de la science contemporaine de la médecine moderne. Pour ce qui nous concerne, nous ne pouvons que répéter ce qu’a dit le Coran au sujet de Mohammad : « Il ne prononce rien sous l’effet de la passion. Ce n’est en fait qu’une révélation inspirée » (sourate 53, versets 3 & 4) »

Notons d’abord que l’affirmation scientifique énoncée dans le paragraphe ci-dessus est parfaitement discutable. Des recherches scientifiques notamment anglo-saxonnes sont d’ailleurs menées aujourd’hui pour voir dans quelle mesure le chien pourrait être une sorte de probiotique pour l’homme qui aiderait à la construction de colonies de bactéries saines dans l’hôte humain.

Mais surtout l’exemple du chien est en réalité une façon d’illustrer la prétention invraisemblable et démente des musulmans à l’omniscience de Mahomet, énoncée par le Coran (cf. ci-dessus), façon de pensée qui conduit droit à la dictature religieuse puisque la raison n’a plus aucune prise : la révélation venant d’Allah, il ne peut y avoir aucune erreur. Il ne s’agit donc plus que de tordre la réalité scientifique pour la rendre cohérente avec le Coran !! De la part d’un esprit très cultivé du XXème siècle, c’est stupéfiant. Pourquoi aller alors s’étonner ensuite que certains musulmans doutent encore que la Terre tourne autour du Soleil (cf. soleil) ?

Belle et Sébastien : au secours !! Ils sont devenus fous !

Toute la mathématique vient des musulmans (arabes)

Dans le contexte de la revendication d’une contribution qui se veut colossale du monde arabo-musulman à la civilisation occidentale, figure en bonne place sur les étagères les mathématiques, et en particulier le cas du mathématicien arabe Al-Khwarizmi. La courte vidéo ci-dessous, qui traite plus généralement de la « latinisation » des noms arabes et de la dette du monde occidental vis-à-vis du monde arabo-musulman (cf. latinisation), mentionne précisément ce cas.

Havre de savoir Occidentaux Latinisation

Havre de savoir Occidentaux Latinisation

Revenons sur cette question.

Le centre des mathématiques dans l’antiquité était grec, notamment à Alexandrie à l’époque d’Euclide vers 300 avant JC. La ville a été ravagée plusieurs fois, et la dernière fois par les musulmans en 640/642 après JC ; la bibliothèque fut détruite ou abandonnée et livrée au pillage. Dans les siècles qui ont suivi, les Arabes ont traduit en arabe des œuvres grecques (notamment Euclide, Aristote, Platon, Archimède, Apollonius, Ptolémée) et l’arithmétique indienne, qui est à l’origine des chiffres dits « arabes ». En effet, les ancêtres des chiffres que nous connaissons aujourd’hui en Occident (et qui ont remplacé la notation romaine) sont des chiffres indiens (devanagari), créés au IIIème siècle av. J.-C. en Inde par Brahmagupta, un mathématicien indien, mais dont la transmission à l’Occident est intervenue via le monde arabe.

L’algèbre (de l’arabe al jabr) est un héritage de l’antiquité grecque et orientale. Il est notamment connu par un ouvrage écrit au IXème siècle par le mathématicien arabe Al-Khwarizmi, Kitab al-jabr w’al mûqabala (Livre sur la science de la transposition et de la réduction) dans lequel il s’intéresse à la résolution des équations quadratiques – c’est -à-dire du type : x2 + ax = b en notation moderne –, et qu’il résout à l’aide de figures géométriques. Le nom Al-Khwarizmi va donner le terme « algorithme ».

Tout cela figure clairement et de façon transparente dans des ouvrages de mathématiques spécialisées (ex. ici Hairer/Wanner, section mathématique de l’université de Genève, publié chez Scopos) que cet intervenant ne s’est malheureusement pas donné la peine de consulter, tout absorbé et préoccupé qu’il est par la défense de l’islam.

Algorithme 1

Mais la résolution d’équations de degré 3 pose vite des problèmes difficiles si l’on cherche qu’une solution géométrique.

Algorithme 2

Les progrès en algèbre vont être lents. Ce n’est que plusieurs siècles après que la science mathématique va connaitre une très forte accélération en Europe et principalement en Italie avec Léonard de Pise (dit Fibonacci) au XIIIème siècle, puis avec Nicolo Tartaglia et Scipione del Ferro (tous deux morts dans la première moitié du XVIème siècle), et qui résolurent semble-t-il les équations de degré 3 du type x3 + ax = b. Une solution sans démonstration fut a priori communiquée à Jérôme Cardan (Gerolamo Cardano) qui reconstitua le raisonnement et publia en 1545 sa solution dans son « Ars Magna » (intégrant des solutions à des équations du 4ème degré), ouvrage fondateur en mathématiques car abordant des questions plus générales et avec une approche beaucoup plus moderne.

Puis suivront François Viète et surtout Descartes, à qui l’on doit selon Joseph-Louis Lagrange, « l’application de l’algèbre à la géométrie, clef des plus grandes découvertes dans toutes les branches des mathématiques ». À partir de ce moment, la mathématique ne sera quasiment plus qu’européenne et occidentale (ou indienne) jusqu’au XXème siècle.

Aussi, vouloir extrapoler à partir de cet exemple emblématique, de façon en outre plus qu’approximative scientifiquement, une prétendue captation dissimulée de l’héritage arabo-musulman par l’Occident laisse perplexe. Au cas d’espèce, d’autant plus que si Al-Khwarizmi était arabe et musulman, cela n’établit aucun lien entre l’islam et le génie mathématique. S’il avait été juif ou chrétien, il aurait fait les mêmes raisonnements. De la même façon, il ne vient à personne l’idée saugrenue d’attribuer la paternité de l’immense mathématique occidentale à Moïse, au Christ ou aux apôtres : les mathématiques n’ont pas de religion

Ce type de démarche pseudo-scientifique et consternante, dont l’objectif est en réalité d’alimenter le ressentiment mêlé de frustration vis-à-vis de l’Occident, est du même acabit que le raisonnement consistant à attribuer à des parents le mérite du prix Nobel de littérature de leur enfant sous prétexte de lui avoir enseigné l’alphabet.

Science sans conscience n’est que ruine de l’âme

Le monde occidental a dépassé depuis longtemps le stade de l’absurdité consistant à vouloir plier les lois de l’univers physique aux lois de la religion. Il y a belle lurette que le Soleil tourne autour de la Terre. Pourtant, dans la prétention de l’islam à tout expliquer, ou à être à l’origine de tout, il peut arriver que les musulmans se réfèrent encore aujourd’hui à la religion, et donc aux avis des imams, sur des questions pourtant exclusivement scientifiques, au point de sombrer dans le ridicule (comme cela a pu d’ailleurs être le cas par le passé pour d’autres religions ou spiritualités).

Certains exemples sont tellement invraisemblables qu’on croirait à une caricature ou que les occidentaux qui les citent sont automatiquement vilipendés comme des conspirationnistes ne cherchant qu’à faire du tort à l’islam. Pourtant, ces exemples sont bien réels, comme le confirme Moncef Zenati :

Havre de savoir Asharisme

Havre de savoir Asharisme Extrait

Le commentaire de Moncef Zenati est tout à fait juste et intéressant : en effet, au-delà d’une ignorance abyssale, ce type de propos dénote surtout une incapacité à penser par soi-même de façon rationnelle et critique hors de la sphère du religieux. Le poids du religieux est tel que certains musulmans n’osent plus porter par eux-mêmes le moindre regard critique sur ce qui leur est dit ou enseigné (constatation faite par de nombreux penseurs musulmans, comme Tariq Ramadan cf. esprit critique).

Cette cécité intellectuelle invraisemblable ouvre la porte tout grand à l’obscurantisme et aux thèses complotistes de tous ordres, puisque tout est « retravaillé », régurgité, pour justifier une fin que la religion a auparavant écrite.   Et malheureusement il ne faut pas croire que cette tare ne touche que les populations les moins favorisées. Pour preuve cette élégante démonstration faite en 2015 par représentant d’Arabie Saoudite, Bandar Al-Khaybari, prédicateur saoudien affilié au Ministère des Affaires religieuses :

Bandar Al-Khaybari

Al Khaybari

Voici ce que dit ce prédicateur :

« Quelqu’un demande si la Terre tourne ou si elle reste sur place. Se meut-elle ou reste-t-elle immobile ? La vérité, décrite par nos érudits Imam Ibn Baz et Cheikh Saleh Al-Fawzan, est que la Terre est immobile et ne bouge pas. Cela correspond au texte coranique, et cela est logique. Le Coran contient de nombreuses preuves montrant que c’est le soleil qui tourne autour de la Terre. Une preuve basée sur la raison… Les Occidentaux présentent toutes sortes de théories, mais nous, les musulmans, avons aussi des théories et un cerveau. D’abord, supposons que nous allons d’ici à l’aéroport de Charjah et prenons un avion pour la Chine. Vous me suivez ? Concentrez-vous maintenant. Disons que c’est la Terre, et supposons qu’elle tourne… Si l’on prend un vol international de Charjah vers la Chine. Vous dites que la Terre tourne, n’est-ce pas ? Si l’avion s’arrêtait dans les airs, la Chine devrait venir à lui, n’est-ce pas ? Ai-je raison ou non ? Si la Terre tournait – la Chine devrait s’approcher de l’avion. A présent, supposons que la Terre tourne dans l’autre sens – l’avion n’atteindrait jamais la Chine, quelle que soit la durée de son vol. Puisque la Chine tourne aussi, il n’y arriverait jamais.

Deuxièmement, Allah a parlé de la maison céleste fréquentée par des anges.  La maison est située dans le septième ciel. Le prophète Mahomet a dit que si elle  tombait du ciel, elle tomberait sur la Ka’ba. Mais si la Terre tournait, elle ne tomberait pas sur la Ka’ba. Elle tomberait dans l’océan ou quelque part sur la terre ferme. Cela prouve que la Terre est immobile. Les Américains disent qu’ils ont atterri sur la Lune, mais ils ne l’ont jamais foulée du pied ni posé les yeux sur elle. Ils ont produit tout cela à Hollywood. Ils ont raconté qu’ils sont allés sur la Lune et nous les avons crus sur parole. »

Mais cela s’arrête-t-il aux questions scientifiques ? Eh bien, non, malheureusement. C’est un travers qui semble s’insinuer dans tous les types de comportement. L’enseignement prodigué par les imams, dans tous les domaines, n’est pas remis en cause. Le bon musulman se soumet à l’enseignement qu’il reçoit, car on lui enseigne généralement qu’il n’est pas légitime à oser la moindre question critique. Ainsi, le rappeur français Kery James nous explique dans l’échange qu’il eut il y a quelques années avec Taslima Nasreen qu’il se fie uniquement à l’enseignement qu’il a reçu :

Kery James et Taslima Nasreen

Islam Kery James et Taslima Nasreen

Face à une femme qui a dû fuir son pays son peine de mort car ayant critiqué puis apostasié l’islam, Kery James n’a d’autre réponse que les enseignements qu’il a reçus et dont on voit bien qu’il ne les a aucunement questionnés. L’absence totale de regard critique face à une situation vécue pourtant bien réelle va jusqu’au déni de réalité.

Kery James parle de « ce qu’il sait », de « ce qu’il a appris », de « ce qui est confirmé » : et que sait-il ? qui a confirmé quoi ? Bref, il ramène toute la discussion à son cas personnel sans se préoccuper un instant de ce qui se passe dans le monde ou autour de lui.

Puis il démontre son ignorance du Coran car ce que dit Taslima Nasreen à propos du Coran est tout à fait exact. Si le format de l’émission s’y était prêté et si Kery James lui avait laissé vraiment l’opportunité de répondre, elle aurait pu aisément fournir les références précises du Coran qu’il lui réclame (vous les trouverez sur ce site…). Mais en réalité Kery James ne peut pas entrer dans un dialogue critique avec Taslima Nasreen.

Comment est-il encore possible aujourd’hui de raisonner ainsi (si on peut encore appeler cela raisonner) ? Comment imaginer alors entamer le moindre dialogue critique et constructif dans ces conditions pour un éventuel vivre-ensemble ?

L’immense Jean de La Fontaine est un voleur

Pour cet imam, Jean de La Fontaine n’est qu’un plagieur, qui a « volé et retapé » (si tout le monde pouvait retaper de la sorte…) des fables d’un recueil arabe : « Kalila wa Dimna » de Ibn Al Muqaffa.

Havre de savoir Occidentaux

Havre de savoir Occidentaux La Fontaine

Les fables « Kalila wa Dimna » sont à la base une traduction en arabe d’un recueil Indo-Persan beaucoup plus ancien, le Pañchatantra. D’autres fables d’origine arabes semblent avoir été ajoutées et certaines fables indiennes retirées ; ce qui peut rendre difficile une analyse précise de la généalogie de cet héritage.

Mais le problème en réalité n’est pas là : c’est l’honnêteté même de cet immense auteur qui est mise directement en cause sans motif, et par un amalgame – surpassant même les amalgames pratiqués de nos jours par l’intelligentsia bien-pensante française – qui emporte avec lui toute la civilisation occidentale, qui est ainsi vouée aux gémonies.

Or, au cas particulier, Jean de La Fontaine n’a pas du tout caché s’être inspiré de certaines sources pour le choix de ses sujets, principalement Ésope, comme il le mentionne clairement dans la préface de son premier recueil :

 « À Monseigneur le Dauphin,

S’il y a quelque chose d’ingénieux dans la république des Lettres, on peut dire que c’est la manière dont Ésope a débité sa morale. Il serait véritablement à souhaiter que d’autres mains que les miennes y eussent ajouté les ornements de la poésie, puisque le plus sage des Anciens a jugé qu’ils n’y étaient pas inutiles. J’ose, Monseigneur, vous en présenter quelques essais. C’est un entretien convenable à vos premières années. Vous êtes en un âge où l’amusement et les jeux sont permis aux princes ; mais en même temps vous devez donner quelques-unes de vos pensées à des réflexions sérieuses. Tout cela se rencontre aux fables que nous devons à Ésope. L’apparence en est puérile, je le confesse ; mais ces puérilités servent d’enveloppe à des vérités importantes. »

Quant à sa dette vis-à-vis des fables d’origine indienne, La Fontaine ne s’en est jamais caché non plus comme en témoigne l’avertissement à son second recueil :

« Voici un second recueil de fables que je présente au public. J’ai jugé à propos de donner à la plupart de celles-ci un air et un tour un peu différent de celui que j’ai donné aux premières, tant à cause de la différence des sujets, que pour remplir de plus de variété mon ouvrage. Les traits familiers que j’ai semés avec assez d’abondance dans les deux autres parties convenaient bien mieux aux inventions d’Ésope qu’à ces dernières, où j’en use plus sobrement pour ne pas tomber en des répétitions ; car le nombre de ces traits n’est pas infini. Il a donc fallu que j’aie cherché d’autres enrichissements, et étendu davantage les circonstances de ces récits, qui d’ailleurs me semblaient me le demander de la sorte : pour peu que le lecteur y prenne garde, il le reconnaîtra lui-même ; ainsi je ne tiens pas qu’il soit nécessaire d’en étaler ici les raisons, non plus que de dire où j’ai puisé ces derniers sujets. Seulement je dirai, par reconnaissance, que j’en dois la plus grande partie à Pilpay [1], sage indien. Son livre a été traduit en toutes les langues. Les gens du pays le croient fort ancien et original à l’égard d’Ésope, si ce n’est Ésope lui-même sous le nom du sage Locman [2]. Quelques autres m’ont fourni des sujets assez heureux. Enfin j’ai tâché de mettre en ces deux dernières parties toute la diversité dont j’étais capable. »

[1] Pilpay est généralement l’auteur auquel on attribue l’œuvre en Europe à l’époque de La Fontaine bien que son existence ne soit pas avérée. Le nom de Pilpay est dérivé de Bidpaï, qui se trouve dans la version arabe, mais non dans l’original indien.

[2] Personnage imaginaire sous le nom duquel avait été mise la traduction arabe des fables d’Ésope.

En plus de cette préface, La Fontaine, fait référence par trois fois à ce Pilpay dans : La Souris Métamorphosée en Fille ; Le Milan, le Roi et le Chasseur ; Le Corbeau, La Gazelle, la Tortue et le Roi. C’est dire que cette reconnaissance est claire et assumée ! Si La Fontaine avait pensé être redevable (en fonction des connaissances de l’époque) de façon notable d’un auteur arabo-musulman, pourquoi l’aurait-il caché ? La talent littéraire de La Fontaine est surtout dans le génie de sa langue.

Faire dédaigneusement et avec autant de suffisance aussi peu de cas du génie littéraire et poétique de La Fontaine en dit long sur la frustration intense de ce petit monsieur mais aussi de certains autres, envieux d’une contribution immense à l’humanité dont ils sont tout à fait incapables. Pour supporter cette frustration, c’est malheureusement une tendance assez commune chez ces musulmans de vouloir sans aucune objectivité tenter de rendre la civilisation occidentale redevable à l’islam de tout ce qu’elle a pu produire jusqu’à aujourd’hui, de façon tellement partisane qu’elle en devient totalement ridicule. Quand on prétend dresser un bilan, il faut le faire avec un minimum de bonne foi.

Malheureusement, il semble que pour calmer la frustration d’une contribution assez modeste à la civilisation mondiale depuis plusieurs siècles, et ainsi « excuser » le monde musulman, les théories, livres et vidéos (il suffit d’aller sur internet) qui pratiquent un révisionnisme historique pro-musulman qui ferait pâlir d’envie les Faurisson & Co  abondent, en lieu et place d’une analyse critique et raisonnée des échanges intra-civilisationnels extrêmement divers qui ont toujours marqué l’histoire.

Rappelons à ce propos ce qu’écrit Malek Chebel : « Trop longtemps demeurés sur le bas-côté de la route, les musulmans n’ont pas été – c’est le moins que l’on puisse dire – des acteurs du progrès technologique moderne. Le monde musulman contemporain n’a rien inventé qui puisse susciter l’admiration. (…) Dans l’évaluation générale réalisée par l’ONU sur le développement durable des nations, les pays du bloc arabo-musulman se présentent (avec quelques nuances) parmi les derniers du peloton des États qui investissent dans la formation et l’éducation. »

Quant à Tareq Oubrou, le jugement semble encore plus général : « Le déclin de toute une civilisation [nldr musulmane] qui a raté, dès la fin du Moyen Âge, le train de la modernité. »

Islam et modernité

Tariq Ramadan analyse le rapport douloureux de la société musulmane à la modernité.

Conférence au Maroc

Tariq Ramadan Maroc Modernite

Tariq Ramadan écrit par ailleurs : « Les sociétés majoritairement musulmanes sont le plus souvent à la traîne sur le plan économique, elles ne présentent la plupart du temps aucune garantie démocratique et, quand elles sont riches, elles ne contribuent à aucun progrès intellectuel et/ou scientifique. Tout se passe comme si le monde musulman, se percevant comme dominé, n’avait pas les moyens de ses prétentions. L’expérience de l’exil économique va ajouter à ce sentiment présent, mais diffus, la dimension concrète des tensions et des contradictions. La peur de perdre sa religion et sa culture au cœur des sociétés occidentales provoque des attitudes naturelles de repli et d’isolement. »

Malek Chebel indique : « Trop longtemps demeurés sur le bas-côté de la route, les musulmans n’ont pas été – c’est le moins que l’on puisse dire – des acteurs du progrès technologique moderne. Le monde musulman contemporain n’a rien inventé qui puisse susciter l’admiration. (…) Dans l’évaluation générale réalisée par l’ONU sur le développement durable des nations, les pays du bloc arabo-musulman se présentent (avec quelques nuances) parmi les derniers du peloton des États qui investissent dans la formation et l’éducation. »

De son côté, Tareq Oubrou juge seulement « un peu exagéré » la déclaration de l’éditorialiste italien d’origine égyptienne Magdi Allam, récemment converti de l’islam au catholicisme : « Le problème des réformateurs de l’islam, c’est qu’on ne les trouve que dans deux endroits : les universités françaises et les cimetières du monde musulman. »