Al-Andalus : analyse d’un mythe (2)

Contexte de la série d’articles : http://islametoccident.fr/?p=4326

  • Le rite malikite

« Ce qui importe beaucoup pour notre histoire est que, dans la culture de l’islam médiéval d’al-Andalus, les textes importants n’étaient pas tant le Coran que les lois religieuses telles qu’interprétées par les oulémas de l’école juridique malikite ; que pour l’école malikite de jurisprudence islamique qui domina al-Andalus, comme c’était également le cas de façon générale pour les autres écoles de droit de l’islam classique, les hadiths et leur Tradition (Sunnah) étaient aussi contraignants que le Coran ; que, en réalité, les oulémas malikites d’al-Andalus acceptaient les fameux dires des si respectés traditionnalistes qu’al-Awzai et Yahya Ibn Abi Kathir selon lesquels le Coran a plus besoin de la Tradition pour son explicitation que la Tradition n’a besoin du Coran ; et que les textes islamiques n’étaient pas ouverts à l’interprétation par un croyant isolé mais devait faire intervenir la médiation de clercs proprement qualifiés. »

« Quand les textes juridiques de l’école malikite répandus dans al-Andalus mentionnent le jihad, ils ne parlent pas d’une « lutte spirituelle intérieure » ou d’une sorte d’un « effort sur soi-même vers la perfection » : ils parlent de la guerre contre les infidèles – un combat sacré, ou une guerre sainte, ou une lutte sainte, ou quelque autre nom qu’on choisisse pour signifier le mandat de faire une guerre religieuse contre les infidèles. (…) Le traité fondateur de loi islamique de l’imam Malik ibn Anas, écrit au VIIIème siècle, « al-Muwatta », dans la recension faisant le plus autorité (celle du juriste de cordouan Yahya ibn Yahya ibn Kathir al-Andalusi) parle du jihad ou du « combat saint » seulement dans son sens guerrier. (…) Le « Kitab al-Tafri » (Xème siècle), un des manuels malikites les plus largement lus dans l’Espagne musulmane, parle du jihad seulement comme une guerre sainte. Un autre influent traité malikite dans l’Espagne musulmane, le « Risala » du « petit Malik » al-Qayrawani, parle du jihad seulement comme une guerre sainte. »

« Les tentatives pour assimiler jihad et croisade ne résistent pas à l’analyse. Pour les chrétiens fervents, la guerre sacrée de la croisade était un événement unique seul un pape pouvait proclamer. Mais, comme Ibn Khaldoun l’a souligné, pour les musulmans fervents, la guerre sacrée du jihad était un état permanent décrété par la loi islamique et au titre duquel le calife devait mener la guerre au moins une fois par an. »

« La « Chronique mozarabe » [mozarabe : chrétien vivant sur les territoires de la péninsule espagnole contrôlés par les Arabes] de 754 mentionne « Muhammad » (mammet) comme le « chef » des envahisseurs et au moins une fois comme leur « prophète » (propheta eorum mammet). Appeler Muhammad un « prophète » des envahisseurs indique certainement que l’auteur chrétien de la « chronique mozarabe » de 754, une des premières et des plus fiables restitution de la conquête islamique de l’Espagne, était au moins conscient d’une sorte de croyance religieuse à l’origine des actions des partisans de Muhammad. De plus, la « Vie de Muhammad », écrite en latin par un chrétien, répandue parmi les dhimmis espagnols et anciens dhimmis (c’est-à-dire des chrétiens sujet ou anciennement sujets soumis à la domination musulmane) et datant très vraisemblablement de la deuxième moitié du VIIIème siècle – seulement quelques décennies après la conquête musulmane – présente une biographie insultante de Muhammad, qui une fois encore indique la conscience chez les chrétiens espagnols de la force motivant l’invasion des ennemis musulmans. Lé témoigne précoce du chant visigoth « Tempore belli », probablement composé dans la première moitié du VIIIème siècle, seulement quelques décennies après la conquête, corrobore le témoignage de cette Chronique mozarabe précoce de 754. »

  • L’incompatibilité entre civilisation chrétienne et civilisation musulmane

« Le problème (que tous éludent largement) est pourtant le suivant : la base même de l’islam (c’est-à-dire le Coran) comporte des exigences et des commandements dont le sens ne peut être plus clair, d’autant plus qu’il s’agit de la parole de Dieu, incréée et éternelle. Aucun bon musulman ne pourrait se permettre d’y contrevenir sans en payer le prix au sein de sa communauté. On peut ainsi lire dans le livre sacré : « Croyants ! Ne vous liez pas d’amitié avec les juifs ou les chrétiens ! Ils sont amis entre eux. Toute personne qui, parmi vous, deviendra l’un deux. Dieu ne guide pas les peuples impies » (Coran, 5-56). « Combattez tous ceux qui ont reçu l’Écriture et ne croient ni en Dieu, ni dans le dernier jour ; tous ceux qui n’interdisent pas ce que Dieu et Son Envoyé ont interdit ; tous ceux qui ne pratiquent pas la véritable religion, jusqu’à ce qu’ils soient humiliés et vous paient directement un tribu » (Coran, 9-29). Ces références permettent de comprendre la terrible opinion que les musulmans avaient de ceux qui, parmi eux, acceptaient des services, l’amitié ou toute forme de relation avec les juifs ou les chrétiens. »

« Fernand Braudel a bien compris le conflit qu’a connu l’Espagne et qui l’a poussée à mener à bien l’expulsion des Morisques (musulmans convertis de gré ou de force au catholicisme après la fin de la Reconquista, expulsés d’Espagne par Philippe III à compter du 22 septembre 1609), d’abord à Grenade puis dans tout le pays. Il s’agissait de répondre de la manière la plus radicale possible à une minorité inassimilable, qui se refusait à l’intégration et dont la connivence avec l’ennemi du moment n’était ni passive, ni méconnue. »

« Les Morisques avaient une très mauvaise opinion des églises (qu’ils jugeaient sales) ; ils polémiquaient avec la papauté, dénonçaient ce qu’ils voyaient comme une corruption des Écritures et rejetaient la liturgie. Leur idéologie violemment anticatholique réapparaissait à la moindre occasion. »

« Mais le conflit n’était pas uniquement entretenu par l’incompréhension culturelle ou le caractère exclusif d’une seule foi de part et d’autre. Il s’expliquait aussi par des facteurs économiques, c’est-à-dire par la spoliation (rendue possible par des abus ou par l’extorsion directe), tout comme s’expliquaient aussi de nombreux procès de l’Inquisition. Ce phénomène s’observait aussi au XVème siècle à l’égard des juifs et des convers, qui étaient victimes des pillages et de vols perpétrés de manière récurrente par des foules enflammées. Ces pogroms ont démarré dès 1391 dans la ville de Nàjera. En fait, toute la population devait supporter au quotidien les abus de la soldatesque et des milices. »

« Répétons-le : les traits culturels des Morisques, leurs opinions et agissements ne permettent pas de les qualifier d’espagnols. Plus encore : leur volonté de ne pas l’être rend cette tentative tout à fait inutile. Un bon nombre d’auteurs (Carlo Baroja, Ladero Quessada ou Bernard Vincent) sont tout à fait d’accord pour admettre l’obstination (le caractère « indomptable », pour Vincent) des Morisques, qui ont résisté à l’intégration (contrairement aux juifs convertis) et ont continué à être un corps étranger au sein de la société hispanique. Leur agressivité anti-chrétienne ou, plus exactement, antiespagnole pouvait finir par leur coûter cher. Ils avaient aussi recours à la taqiyya, c’est-à-dire la dissimulation de leurs sentiments, attitude validée par certains muftis. »

« Si on laisse de côté le débat historique sur les Morisques, je crois qu’il faut souligner, à partir de tout ce que nous avons vu jusqu’à présent, un fait capital : les Marocains ne parviennent pas (ou très difficilement) à considérer al-Andalus (ou sa dernière manifestation, à savoir les Morisques) comme un lien entre le monde arabe et le monde espagnol. Al-Andalus et l’Espagne sont, pour eux, des structures indépendante l’une de l’autre, imperméables l’une à l’autre, et le monde morisque (qui constitue une espèce de no man’s land) n’a jamais été envisagé comme une connexion possible entre les deux cultures – ni au XVème siècle, ni, bien entendu, aux XVIIème ou au XVIIIème siècle. » La conclusion de cette longue réflexion est claire : si les Arabes ne voient pas les choses comme les arabisants aimeraient qu’ils les voient, c’est que les Arabes ne respectent pas leurs obligations et qu’ils ne jouent pas le rôle qui leur a été attribué. »

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