Ibn Taymiyya : pourquoi l’islam rejette par essence le christianisme

  • Problématique

Pour justifier leur action, les fondamentalistes musulmans font un usage abondant des références les plus authentiques de l’islam : Coran, hadiths (Sunna), vie de Mahomet (Sirâ). C’est une raison essentielle qui explique pourquoi l’islam dit « modéré » est incapable de produire un contre-argumentaire un tant soit peu consistant à leur discours. Ces références sont en effet incontestables.

Mais ils font également un usage important des écrits d’Ibn Taymiyya (1263-1328), docteur hanbalite particulièrement célèbre dans le monde musulman et dont la pensée occupe une place importante chez les mouvements fondamentalistes.

Si la lecture des sources traditionnelles musulmanes suffit à elle seule à justifier le rejet du christianisme par l’islam – anéantissant par conséquent tout intérêt au dialogue inter-religieux en matière de doctrine –, il est intéressant d’expliciter et d’approfondir les raisons de ce rejet qui situe le christianisme comme la plus grande abomination qui soit pour l’islam, puisque l’islam assimile le christianisme à du polythéisme.

Les écrits d’Ibn Taymiyya ne sont pas facilement disponibles en dehors des milieux spécialisés et arabophones. Mais la publication récente (2012) du livre du père Laurent Basanese, jésuite, docteur de l’École Pratique des Hautes Études et de l’Institut Pontifical d’Études Arabes et Islamiques, intitulé « Ibn Taymiyya : réponse raisonnable aux chrétiens ? » est l’occasion de prendre connaissance de ces textes originaux et de se pencher sur la pensée de cet éminent musulman.

Laurent Basanese y resitue le contexte de la production d’un texte central d’Ibn Taymiyya, consacré à la réfutation du christianisme, et qu’il est intéressant d’explorer : « Un important évêque syro-oriental, Élie, métropolite de Nisibe au cours du Vème/XIème siècle, est le responsable indirect de la fameuse et longue « Réponse valide à ceux qui ont altéré le religion du Messie » (al-Gawab al-sahih li-man baddala din al-Masih) d’Ibn Taymiyya. Cette réfutation de mille quatre cents pages, bien qu’elle reprenne des arguments anciens de polémique islamo-chrétienne, est une véritable somme de tout ce que les auteurs musulmans peuvent trouver à dire sur le christianisme ; elle est aussi l’une des premières œuvres imprimées au Caire en 1905 et, depuis lors, sans cesse rééditée. »

On ne saurait négliger l’importance de ce texte ni de façon plus générale des écrits d’Ibn Taymiyya dont Laurent Basanese rappelle que « Les fatwas anti-mongoles ont inspiré la rédaction du fameux opuscule « L’obligation absente » (al-Farida al-ga’iba) de Muhammad Abd al-Salam Farag en Égypte, justifiant l’assassinat du président Anwar al-Sadat en 1981, et du « Traité décisif sur l’affrontement de l’injustice des gouvernants » (Fasl al-kalam fi muwagahat zulm al-hukkam) d’Ali Belhaj, appelant à l’insurrection armée contre les autorités algériennes en 1992. »

Voici donc quelques citations des écrits d’Ibn Taymiyya (en italique) justifiant l’exécration du christianisme par l’islam :

  • La fausse doctrine des chrétiens, et en particulier de la trinité

« Si vous aviez tenu son sens apparent, vous ne vous seriez pas égarés… Car le sens apparent de « Fils », dans le message des prophètes, ne veut pas signifier un quelconque attribut de Dieu, mais son « ami », son « bien-aimé », etc. Quant au sens de « Esprit Saint », il ne s’agit pas d’un attribut de Dieu, mais de sa révélation, de son « ange », etc. Vous vous êtes donc écartés du sens apparent des termes et de leur teneur, pour un sens qu’absolument aucun d’eux n’indique. »

« Par la trinité et l’union hypostatique, les trois sectes [Jacobites, Nestoriens et Melkites] commirent l’associationnisme, car la trinité et l’union ne sont édictées par aucun prophète alors que les attributs mentionnés sont édictés dans le Coran, l’Ancien Testament et d’autres livres prophétiques. »

« La doctrine des chrétiens au sujet de la trinité est auto-contradictoire, sans réalité, le simple fait de le concevoir dans son ensemble suffit pour connaître sa corruption. »

  • Les chrétiens ont falsifié le message de Jésus pour en inventer un nouveau

« Vous [les chrétiens] avez tout inventé, et à cause de cela, vous êtes sortis de la Loi et de la raison. Vous vous êtes opposés aux livres révélés et à l’intelligence claire. »

« Le credo des chrétiens n’est pas fondé sur le message des prophètes : (…) les chrétiens ne professent pas, dans leur credo, ce qu’ont affirmé le Messie et les prophètes. Bien plus, ils ont inventé une croyance qui ne se trouve pas dans le message des prophètes. Car il n’y a pas dans le message des prophètes – ni du Messie, ni des autres – mention des hypostases de Dieu, ni de trois, ni de plus ; ni l’attestation de trois attributs ; ni l’appellation d’un quelconque attribut de Dieu. »

« Vous allez loin dans les diffamations du Messie et de son Évangile, tout comme vous allez loin dans le blasphème envers Dieu et l’injure à son encontre, même si vous ne savez pas que cela est une diffamation. Car vous ne vous êtes pas contentés d’appliquer votre impiété au sens apparent du message du Messie, mais vous avez transformé le message en impiété repoussante. »

« Quiconque interprète le message des prophètes sans utiliser leur propre langue fait partie de ceux qui ont modifié et altéré leur message. Les chrétiens sont de ceux-là. »

  • Comment considérer les chrétiens

« Ces deux religions [christianisme et judaïsme] vouées à l’anathème se différencient toutefois par leur opposition : « Les juifs sont plus infidèles que les chrétiens, bien que les chrétiens soient plus ignorants et plus égarés. Les premiers seront punis pour leurs actions, car ils ont connu la vérité et l’ont délaissée intentionnellement ; ils seront donc l’objet de la colère de Dieu. Les chrétiens, en raison de leur égarement, n’auront pas la juste récompenses de ceux qui sont sur le droit chemin : ils sont maudits et exclus des récompenses que méritent ceux qui sont sur la voie droite. Si, par contre, ils continuent à se refuser à admettre la vérité, une fois que celle-ci leur a été exposée avec forces preuves, ils mériteront alors le châtiment de Dieu. »

« Il y a cependant chez les chrétiens de la clémence et de la miséricorde, or ceci participe de la religion de Dieu ; à l’opposé, il y a chez les juifs de la dureté et de l’exécration des choses relevant de ce que Dieu Très-Haut a interdit. Les juifs néanmoins, avec leur obstination et leur grandeur, ont du discernement et de l’intelligence ; tandis que pour les chrétiens, il y a de l’égarement par rapport au réel et de l’ignorance de la voie de Dieu. »

« Si le Coran indique (sourate 29, verset 46) : « Ne discutez avec les Gens du Livre que de la manière la plus courtoise, sauf avec ceux d’entre eux qui sont des injustes », l’image du judaïsme et du christianisme est déjà très négative aux yeux du docteur hanbalite, avant même toute discussion : « Quelqu’un qui ne frappe pas d’un interdit d’avoir comme religion, après l’envoi de Muhammad, la religion des juifs et des nazaréens, ou plutôt, quelqu’un qui ne les considère pas comme des mécréants et ne les déteste pas, n’est pas musulman – il y a là-dessus accord des musulmans. » »

« Vous [les chrétiens] êtes de ceux dont il est dit : « Ils ont dit : « Si nous avions entendu ou si nous avions compris, nous ne serions pas au nombre des hôtes du brasier » (Coran, sourate 67, verset 10) ».

« Les chrétiens jugent licites les choses pernicieuses et l’ensemble des choses interdites, et ils sont en contact avec toutes les souillures. »

  • Conclusion

On voit que la condamnation sans réserve du christianisme par l’islam, déjà claire dans le Coran, est précisément documentée et justifiée par Ibn Taymiyya dans des termes qui ne laissent subsister aucun doute.

La « maison de la sagesse » : instrumentalisée par l’islamophilie savante ?

  • Une attaque « en règle » de Sylvain Gougenheim

Comme nous l’avons déjà vu dans de précédents articles, l’ouvrage « Les Grecs, les Arabes et nous » cherche à défendre l’islam au travers du prisme opaque de la notion de monde « arabo-musulman » contre la contestation de l’importance de son legs au monde occidental formulée par Sylvain Gougenheim dans son livre « Aristote au Mont Saint-Michel ».

J’aborde ici un passage faisant référence à la « Maison de la sagesse » qui caractérise de façon suffisamment évidente (parmi d’autres passages) l’esprit et les moyens que les contradicteurs de Sylvain Gougenheim entendent utiliser pour le déconsidérer.

Voici ce passage du livre « Les Grecs, les Arabes et nous » (page 66/67) : « Les frères Banû Mûsâ ne sont évoqués que comme des « lettrés persans » (AMSM, p. 131) – donc aryens, ce qui les rachète un peu d’être musulmans –, voire des « persans amateurs de mathématiques » (AMSM, note 50, p. 233) ayant eu, ce qui explique tout, « un maître qui semble avoir été un Arabe chrétien » (AMSM, p.98, sans référence, et pour cause !). Cependant, ce qui semble contredire les affirmations précédentes, ils auraient, selon Sylvain Gougenheim, reçu leur éducation scientifique au Bayt al-Hikma (AMSM, p. 135), qui, pourtant, toujours selon Sylvain Gougenheim, « n’aurait jamais accueilli ni chrétiens ni juifs » (AMSM, p. 134), puisque « réservé à des musulmans spécialistes du Coran et d’astronomie tels Yahya ibn Abi Mansur, al-Khwarizmi et les frères Banû Mûsâ », car « on y réfléchissait sur la nature du Coran » (ibid.) ».

  • Analyse

Passons d’abord sur le commentaire détestable et insidieux de la première phrase : « aryens, ce qui les rachète un peu d’être musulmans ». On s’attendrait à moins de bassesse de la part de personnalités du milieu universitaire. S’il n’était formulé par des représentants de la bien-pensance, ce commentaire vaudrait sans doute un passage à la 17ème chambre du tribunal correctionnel de Paris du fait de son caractère manifestement diffamatoire et raciste.

Maintenant, venons-en au fond.

L’ouvrage de Sylvain Gougenheim ne donne pas d’assurance claire et définitive sur l’ampleur de l’impact culturel de la Maison de la Sagesse de Bagdad, qui est présentée en islam comme l’exemple même de l’institution démontrant que l’islam peut être ouvert, tolérant et accepter la critique. Mais la façon dont les auteurs de « Les Grecs, les Arabes et nous » font référence au livre de Sylvain Gougenheim est pleine de sous-entendus qui font penser que ce livre est extrêmement confus. Qu’en est-il ?

Je reprends ici les propos d’un éminent spécialiste du Moyen-Âge en islam, Ahmed Djebbar, universitaire musulman reconnu et qui intervient fréquemment dans l’émission de France 2 « Islam » du dimanche matin.

Ahmed Djebbar, face à certaines affirmations sur l’existence de multiples « maisons de la sagesse » en islam au Moyen-Âge qui seraient au fondement de la Renaissance européenne, précise d’abord que seule la maison de la sagesse de Bagdad est certaine ; « pour le reste, ce sont des hypothèses ».

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La « maison de la sagesse (connaissance) » de Bagdad est une institution d’origine non pas arabe mais directement issue des conquêtes militaires musulmanes qui ont étendu l’islam à des populations ayant chacune leur héritage propre.

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Si les traductions sont bien antérieures à la Maison de la sagesse, les conquêtes musulmanes permettent d’étendre la collecte de documents dans des conditions importantes.

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Le rêve d’Al-Mamoun, fasciné par Aristote, fait partie des mythes entretenus sur les rapport de l’islam avec la culture grecque.

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En effet, la Maison de la sagesse avait comme principal objectif la défense de l’islam, y compris la défense de l’orthodoxie au sein même de l’islam (à l’époque, dans le cadre du débat sur le mutazilisme).

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L’objectif principal étant la défense de l’islam, les non-musulmans n’avaient pas accès à la Maison de la sagesse.

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Il était donc logique qu’il n’y eût pas de débats entre musulmans, juifs et chrétiens à la Maison de la sagesse. Le débat le plus important au sein de l’islam fut celui du mutazilisme, le reste étant très flou.

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Si la Maison de la sagesse était célèbre au haut Moyen-Âge, le déclin semble avoir finalement été assez rapide ensuite.

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  • Conclusion

La Maison de la sagesse était donc bien une institution où étaient débattues des questions autour du Coran et de sa défense, institution interdite aux non-musulmans : ceci correspond assez bien aux indications données dans ce cas particulier par Sylvain Gougenheim et citées par ses détracteurs malgré leur tentative de dénigrement.

La question essentielle que soulève cette problématique est plus fondamentalement la motivation qu’aurait l’islam à rentrer dans ce type de question et d’échange étant donné le peu d’entrain du monde musulman à accepter la critique et la contestation.

Un prêche malheureusement banal

S’il est un terme commode, c’est bien celui d’« islamisme » : un musulman, on sait ce que c’est ; un « islamiste », personne ne le sait et n’est capable d’en donner une définition claire et précise, tous les « islamistes » étant toutefois musulmans. Ce terme permet de faire endosser tous les maux de l’islam par un concept qui lui serait étranger mais qui est vide de sens, l’« islamisme », dédouanant ainsi l’islam de son examen de conscience, c’est-à-dire l’analyse de sa responsabilité profonde dans la violence au nom de la religion.

Néanmoins, une interrogation surgit immédiatement alors : Mahomet était-il un « islamiste » ? Car les fondamentalistes musulmans cherchent en effet à imiter le mieux possible le comportement de Mahomet, modèle de tous les musulmans, et ne se privent d’ailleurs pas de le rappeler dans leurs revues avec moult citations de textes musulmans incontestés en islam. Ceux qui en doutent et récusent ces prétendues allégations n’ont tout simplement pas lu les textes sacrés de l’islam : ces références y figurent de façon répétée, claire et précise. Alors si les fondamentalistes sont de « mauvais » musulmans, Mahomet était-il un « mauvais » musulman ?

Pour autant, il ne faut pas limiter ce débat aux seuls jihadistes qui s’emploient à répandre l’islam par les armes et la terreur comme Mahomet l’a lui-même fait si l’on se réfère à sa biographie musulmane officielle (Ibn Hichâm). Toute personne qui se donne la peine de lire les textes musulmans trouvera de multiples formes du fondamentalisme dans la vie de Mahomet et donc dans les racines mêmes  de l’islam.

En France, où les bien-pensants ne cessent de s’efforcer de limiter la question aux mosquées « radicalisées » (autre concept vide de sens), il est bien difficile d’en débattre, le pays des droits de l’homme ayant institutionnalisé une police politique qui assure dans les médias la main-mise du politiquement correct.

En revanche, il est intéressant d’écouter dans certains pays où la parole est vraiment libre, comme aux États-Unis, certains discours qui ne relèvent malheureusement pas du domaine de l’exception mais bien de l’habituel. En voici un exemple :

Preche musulman 170721

Cet imam est-il un abominable fanatique ? Eh bien non, malheureusement. À l’occasion des événements qui agitent Jérusalem en ce moment, il rappelle à la mémoire des musulmans le hadith bien connu de Muslim, qui, comme Bukhari, a produit des recueils de hadiths qui sont les fondements de la Sunna en islam, ces textes étant d’un niveau sacré presqu’égal à celui du Coran. Ce hadith bien connu, qui figure par les hadiths « sahih » – c’est-à-dire unaniment considérés comme authentiques en islam – est le suivant :

Hadith (sahih n°2922) : D’après Abû Hurayra, l’Envoyé d’Allah a dit : « L’Heure Suprême ne se dressera pas avant que les musulmans ne combattent les juifs. Les musulmans tueront les juifs jusqu’à ce que les rescapés de ces derniers se réfugient derrière les pierres et les arbres qui appelleront alors le musulman en disant : « Ô musulman ! Ô serviteur d’Allah ! Voilà un juif derrière moi, viens le tuer ! », exception faite de l’arbre dit Al-Gharqad qui est l’arbre des juifs. »

Alors posons la question : un homme (Mahomet) qui a exterminé une bonne part des juifs de Médine et appelle à la haine contre les juifs et à leur assassinat – avec une violence qui dépasse celle de Mein Kampf – est-il un bon musulman ?

L’islam, copie du judaïsme : la prière

On sait que l’islam est une copie du judaïsme dont il se prétend être le dernier successeur : les exemples d’emprunt abondent. Parmi ceux-ci, on trouve le principe du jeûne copié des juifs après l’hégire comme le rappelle l’islamologue Tayeb Chouiref dans l’émission de France 2 « Islam ».

France 2 Islam 170702 Jeune

Il est intéressant de noter que Mahomet, ayant rejeté les juifs peu de temps après l’hégire (cf. changement de direction de la prière) puisqu’ils refusaient de le reconnaître – jusqu’à décider de les massacrer dans certains cas –, en vint effectivement ensuite (2ème année de l’hégire) à établir ses propres règles de jeûne avec le jeûne du ramadan pour couper le cordon ombilical qui le liait encore aux juifs.

L’antisémitisme musulman : rappel historique

L’antisémitisme viscéral de l’islam ne fait doctrinalement aucun doute (il suffit de lire le Coran et les hadiths pour le constater). Sans doute le refus des juifs de rallier sa cause fut pour Mahomet l’origine d’une forte rancune (les juifs contestant formellement son statut et donc sa légitimité), et suscita aussi un désir de vengeance face aux moqueries dont il avait été l’objet, d’où les massacres de juifs perpétrés déjà par Mahomet lui-même.

En revanche, on ne peut pas dire que cet antisémitisme ait eu un caractère foncièrement génocidaire, comme avec le nazisme. Une fois les temps prophétiques terminés, la domination et l’humiliation suffisaient.

Mais cet antisémitisme est toujours resté présent dans la culture musulmane : l’attitude du grand mufti de Jérusalem pendant la deuxième guerre mondiale n’a ainsi rien de tout à fait surprenant, de même que, depuis, l’endoctrinement antisémite des enfants, exacerbé dans le contexte de la création de l’État d’Israël. Le reportage de France 3 diffusé il y a quelques mois et consacré à la confrérie des Frère musulmans est de ce point de vue un rappel intéressant.

Freres musulmans Antisemitisme

Mahomet annoncé par les Évangiles ? Une affirmation contraire au simple bon sens

  • Problématique

L’islam prétend que Mahomet est le digne successeur de Jésus. Il est intéressant d’analyser sur quoi prétend se fonder cette revendication.

  • La revendication

D’après la Sîra (biographie de Mahomet), Ibn Ishâq fit état d’une prophétie de Jésus annonçant la venue de Mahomet. On y lit en effet : « Lorsque l’apôtre voulut faire connaître aux chrétiens, ce qu’avait écrit, sous l’inspiration de Dieu, Jésus fils de Marie dans l’Évangile, au sujet de l’envoyé de Dieu, Jean copia les phrases suivantes : « Celui qui me hait, hait Dieu. Si je n’avais pas en leur présence accompli des merveilles, que personne d’autre avant moi n’avait accomplies, ils ne seraient pas coupables. Mais ils abusèrent de la grâce et crurent qu’ils l’emporteraient sur moi et sur Dieu lui-même. Il faut cependant que le mot écrit dans la Loi soit accompli : « Ils m’ont haï gratuitement, sans raison ». Et lorsqu’al-munhamanna viendra, celui que Dieu vous enverra de sa part, l’Esprit-Saint, celui qui a émané de Dieu, il portera témoignage sur moi. Vous aussi vous porterez témoignage, car vous avez été avec moi. C’est pourquoi je vous ai dit cela afin que vous n’ayez pas de doute. » Al-Manhamanna en syriaque veut dire : Muhammad, et en grec al-baraqlîtis. »

La version de la Sîra est en réalité une copie déformée des versets évangéliques (Jean 15, 23 à 26 & Jean 16, 1 dans la version de la Bible de Jérusalem) : « Qui me [Jésus] hait, hait aussi mon Père. Si je n’avais pas fait parmi eux les œuvres que nul autre n’a faites, ils n’auraient pas de péché ; mais maintenant ils ont vu et ils nous haïssent, et moi et mon Père. Mais c’est pour que s’accomplisse la parole écrite dans leur Loi : Ils m’ont haï sans raison. Lorsque viendra le Paraclet, que je vous enverrai d’auprès du Père, l’Esprit de vérité, qui vient du Père, il me rendra témoignage. Je vous ai dit cela pour vous éviter le scandale. »

Comme on le voit, dans la version arabe d’Ibn Hishâq, le terme de « Paraclet » est rendu par le terme arabe al-Munhamanna. Ibn Hishâq prétend que al-Munhamanna est un mot syriaque voulant dire : Muhammad (et en grec al-baraqlitos). Donc Jésus a annoncé la venue de Mahomet. CQFD.

  • Le Paraclet

Ce terme « Paraclet » ne se rencontre guère que dans la littérature religieuse. Il provient d’un terme grec, παράκλητος, qui signifie « celui qui console », ou « celui qui intercède ».

Ainsi, les versets de l’Évangile de Jean témoignent de la venue prochaine annoncée par Jésus de l’Esprit de vérité, l’Esprit Saint, qui vient du Père (cf. la Sainte Trinité). En effet, c’est l’Esprit Saint qui sera envoyé par le Christ ressuscité aux apôtres après sa résurrection (il descendra sur eux quelques jours après sa mort, à la Pentecôte), témoignera du Christ rédempteur (qui ne reviendra plus avant la fin des temps) et le glorifiera comme l’annonce l’évangile de Jean :

Jean 14, 15 à 17. Si vous m'[Jésus]aimez, vous garderez mes commandements ; et je prierai le Père et il vous donnera un autre Paraclet, pour qu’il soit avec vous à jamais, l’Esprit de Vérité, que le monde ne peut pas recevoir, parce qu’il ne le voit pas ni ne le reconnaît. Vous, vous le connaissez, parce qu’il demeure auprès de vous.

Jean 14, 26 & 27. Mais le Paraclet, l’Esprit Saint, que le Père enverra en mon nom, lui, vous enseignera tout et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. Je vous laisse la paix ; c’est ma paix que je vous donne ; je ne vous la donne pas comme le monde la donne. Que votre cœur ne se trouble ni ne s’effraie.

Jean 16, 7 & 8. Cependant je vous dis la vérité : c’est votre intérêt que je parte ; car si je ne pars pas, le Paraclet ne viendra pas vers vous ; mais si je pars, je vous l’enverrai. Et lui, une fois venu, il établira la culpabilité du monde en fait de péché, en fait de justice et en fait de jugement.

Jean 16, 13 & 14. Mais quand il viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous introduira dans la vérité tout entière ; car il ne parlera pas de lui-même, mais ce qu’il entendra, il le dira et il vous dévoilera les choses à venir. Lui me glorifiera, car c’est de mon bien qu’il recevra et il vous le dévoilera.

Ce qui est annoncé dans les Évangiles, c’est donc la venue d’un Esprit de vérité, qu’on ne peut ni voir ni reconnaître, et non la venue d’un être humain. La Sîra mentionne probablement assez maladroitement un esprit qui a « émané » de Dieu, ce qui correspond précisément au sens chrétien, avec le Saint-Esprit formant la 3ème hypostase : or Mahomet était un simple mortel, certes prétendument choisi par Dieu, mais dont la nature ne pouvait en aucune façon être comparée à la nature divine et encore moins en émaner. L’Évangile n’annonce donc aucunement la venue d’un nouveau prophète en chair et en os.

Cette annonce, revendiquée par l’islam, a visiblement été construite théologiquement a posteriori de façon assez approximative. Cette démarche visait certainement à annexer au profit de l’islam les textes chrétiens afin de légitimer la succession de Mahomet comme nouveau prophète succédant à Jésus.

  • Conclusion : au-delà de l’exégèse linguistique, l’incompatibilité du message musulman et du message chrétien

Mais dépassons la question scripturaire et linguistique pour se concentrer sur le contenu spirituel du message de l’islam au regard de celui du Christ. Si on peut comprendre que l’islam puisse prétendre se poser en successeur de la révélation juive, il paraît en revanche difficile de voir sous quel angle spirituel celui-ci peut revendiquer également la succession du christianisme tant la conception musulmane du monde diverge du message chrétien de l’Évangile, pacifique et anti-violent, jusqu’à le contredire.

En réalité, l’islam a cherché à récupérer politiquement la doctrine de certains groupes (judéo-)chrétiens d’Arabie ne reconnaissant pas la divinité du Christ, groupes qui par ailleurs avaient une proximité avec leur racines juives et la Loi juive sans doute beaucoup plus marquée que les chrétiens orthodoxes (trinitaires).

L’annonce de la venue de Mahomet

  • Problématique

L’islam cherche à toute force à légitimer Mahomet en retrouvant une annonce de sa venue dans les textes des deux autres religions dont il prétend être le continuateur : le judaïsme et le christianisme. Qu’en est-il précisément ?

  • Dans les textes juifs

Cette question a été très tôt – du vivant même de Mahomet – tranchée par les rabbins : Mahomet ne figure nulle part. C’est en effet lors de discussions à Médine dans les premiers mois après l’hégire que Mahomet a prétendu, face aux juifs de Médine, être un prophète annoncé par leurs écritures : cette revendication se situait dans un contexte particulier puisque Mahomet cherchait à rallier à lui les juifs en prétendant être le continuateur de leur religion : c’est ce qui figure très clairement dans la biographie (Sîra) de Mahomet d’Ibn Hîcham, incontestée dans le monde musulman. L’échec fut total et Mahomet, ayant perdu tout espoir, se retourna ensuite contre les juifs et les extermina, déception profonde qui est sans doute à la racine de l’antisémitisme viscéral de l’islam.

  • Dans les textes chrétiens

Les intervenants de l’émission « Islam » de France 2 évoquent les deux sources habituellement citées pour justifier la revendication musulmane :

–  L’évangile avec l’annonce de la venue du Paraclet : il s’agit en réalité de l’annonce de la venue d’un pur esprit qui est l’Esprit Saint qui n’a d’ailleurs aucune raison d’attendre encore 6 siècles pour poursuivre l’accomplissement de la venue du Christ.

–   L’évangile de Barnabé, texte apocryphe datant du Moyen-Âge.

France 2 Islam 170326 Annonce & Relativite

  • Conclusion

La prétention opportuniste de Mahomet à être annoncé par les textes juifs et chrétiens n’est soutenue par rien dans les traditions juives et chrétiennes, ce qui est logique car on voit mal en effet comment un non-juif pourrait être le messie attendu par le peuple juif (qui plus est messie exterminateur de juifs), ou comment Mahomet pourrait surpasser ou accomplir plus complètement la venue du Christ et sa crucifixion, le message et la vie de Mahomet étant à l’opposé de la doctrine du Christ et l’islam niant totalement par ailleurs toute incarnation divine.

L’hypothèse émise par un des intervenants de l’émission précitée, à savoir une « incarnation du divin dans un texte religieux qui a correspondu à un moment précis de l’histoire des Arabes », paraît beaucoup plus raisonnable et sensée, mais est assez étonnante dans la bouche d’un musulman, car elle désacralise les fondements de l’islam et anéantit la prétention de l’islam a détenir la vérité et le message divin définitif.

Grande Mosquée de Paris et Fondation pour l’Islam de France : ça sent le gaz !

  • Problématique

La Grande mosquée de Paris, par la voix de son recteur, Dalil Boubakeur, ancien haut responsable du Conseil Français du Culte Musulman, vient de publier le 28 mars 2017 un texte qu’il est tout à fait intéressant d’analyser car il s’adresse à la fois aux musulmans et aux non-musulmans.

Il s’agit d’une proclamation, c’est-à-dire, selon les thèmes abordés, une déclaration d’intention et/ou une reconnaissance solennelle de certaines réalités. Par ce texte, en effet, la Grande mosquée de Paris confesse la reconnaissance directe ou indirecte de certaines des difficultés de l’islam en France sans toutefois abandonner toujours, comme on va le voir, le déni de réalité.

Proclamation GMP 170328

  • Le renouveau de l’orthodoxie musulmane

Avec la montée en puissance du fondamentalisme et du terrorisme musulmans, représentés notamment par Al Qaida et par l’État Islamique, l’islam de France s’était engagé devant le gouvernement français à produire un contre-argumentaire précis et documenté pour faire pièce au discours doctrinal très fourni de ces mouvements qui s’appuie sur des textes incontournables en islam. Nous l’attendons toujours.

En revanche, faute de produire ce contre-argumentaire, les représentants de l’islam de France ne manquent pas d’affirmer, sans fournir toutefois de preuves à l’appui, que l’islam véritable serait très différent de ce fondamentalisme, dont la Grande Mosquée de Paris reconnaît néanmoins « la montée en puissance, au sein de la communauté musulmane française » mais qui résulterait « d’une interprétation erronée de l’islam ». L’islam serait-il la seule religion que ses adeptes comprendraient aussi mal ? Car on ne voit guère et juifs, de chrétiens ou de bouddhistes tirer à la Kalachnikoff sur ceux qui ne sont pas d’accord avec eux, ou leur foncer dessus à tombeau ouvert avec un camion.

Ce que voudrait la Grande Mosquée de Paris, c’est que les musulmans n’écoutent que les imams au discours officiel, politiquement correct, adoubés sans doute par elle-même : « Tout musulman doit prendre garde à ne pas chercher sa culture religieuse auprès de sources, de prédicateurs, de prêcheurs télévisuels, qui ne sont pas reconnus par les savants les plus respectés de la communauté. » Or le problème est que le discours des imams du monde arabo-musulman (Arabie Saoudite – terre sainte de l’islam –, Qatar, Iran, Égypte, etc.) est souvent beaucoup plus proche de celui des terroristes musulmans, qui s’appuie sur des textes authentiques et nombreux, que du discours souvent lénifiant de l’islam de France.

Enfin, on peut s’inquiéter tout à fait du constat fait par la Grande Mosquée de Paris s’agissant de l’intolérance religieuse qui semble être, à la lire, un penchant fréquent en islam : « Le musulman doit se prémunir en la matière du péché de vanité, qui consiste à donner des leçons à autrui sur ce qu’est un bon ou un mauvais musulman quand on n’a soi-même qu’une culture religieuse péremptoire, superficielle et approximative. »

  • Le jihad

Dans ce domaine, dont on peut se demander s’il constitue une priorité puisqu’il n’est abordé pour l’essentiel que dans l’avant-dernier point dans cette proclamation, Dalil Boubakeur n’innove guère et tient les habituels propos convenus sur la légitime défense, oubliant au passage à la fois la pratique guerrière de Mahomet et les dizaines de versets du Coran appelant à la guerre, ainsi que ceux précisant comme partager le butin. De façon plus générale, il est quand même très curieux de constater que l’islam est la seule religion suscitant, et de façon aussi régulière, des vocations terroristes : pourquoi ?

  • L’antisémitisme

Dalil boubakeur nous annonce que « (…) toute forme d’antisémitisme est contraire à l’enseignement du prophète Mohammed lui-même (…) ». Sur quels textes se fonde cette assertion ? On l’ignore.

Pourtant les textes musulmans disent précisément le contraire : il n’y a qu’à ouvrir le Coran ; et jusqu’au hadith fameux et incontesté en islam de Muslim : « D’après Abû Hurayra, l’Envoyé d’Allah a dit : « L’Heure Suprême ne se dressera pas avant que les musulmans ne combattent les juifs. Les musulmans tueront les juifs jusqu’à ce que les rescapés de ces derniers se réfugient derrière les pierres et les arbres qui appelleront alors le musulman en disant : « Ô musulman ! Ô serviteur d’Allah ! Voilà un juif derrière moi, viens le tuer ! », exception faite de l’arbre dit Al-Gharqad qui est l’arbre des juifs. »

Inutile de s’étonner dans ces conditions que l’islam ait de profondes racines antisémites, comme Georges Bensoussan l’a récemment rappelé.

  • Islamophobie et islamopsychose

Dalil Boubakeur « s’alarme du fait que l’islamophobie et l’islamopsychose françaises soient de nos jours assurément comparables en gravité à l’antisémitisme français de la fin du XIXe siècle ».

Les tentatives d’assimilation du problème musulman au problème juif sont multiples et constantes : cette ritournelle a en réalité pour objectif de bâillonner tout débat sur la nature de l’islam en affublant tout contradicteur de l’étiquette honteuse et honnie d’« antisémite ».

  • La contestation de la laïcité

Comme pour l’antisémitisme, Dalil Boubakeur proclame : « L’existence du fait religieux musulman dans la société française est compatible avec la laïcité. » Sur quoi se fonde cette assertion ? On l’ignore.

Le problème est que toute la conception musulmane est précisément anti-laïque, ce que ne cessent de répéter d’ailleurs les imams du Moyen-Orient, aucun pays musulman n’étant d’ailleurs laïc aujourd’hui.

Si l’islam était laïc, Dalil Boubakeur aurait-il besoin de confesser : « La Grande Mosquée de Paris constate que cette immense majorité des Français de confession musulmane est demandeuse d’un texte de clarification de leurs droits et devoirs dans leur foi. » Qu’il y ait besoin d’une clarification religieuse de la nature de la foi musulmane, certainement, mais en quoi cela a-t-il un quelconque rapport avec les notions de droit et de devoir au regard de l’État ? Car si le propos n’a qu’un caractère uniquement religieux, cela voudrait dire que les musulmans ne comprennent rien à leur religion.

Tout cela est d’une confusion extrême, qui ressort encore plus lorsqu’on lit dans le même texte l’affirmation suivante : « La France n’est pas une terre d’islam (…). Dans ce contexte, tout musulman doit évidemment respecter les valeurs et les lois de la République française. » On peut l’espérer, mais : 1) En quoi la Grande Mosquée de Paris est-elle légitime et crédible pour affirmer que la France ne sera pas un jour considérée comme terre d’islam par les musulmans ? 2) Cela veut-il bien dire a contrario que si la France venait à être considérée un jour comme terre d’islam, les valeurs et lois de la République française n’y auraient alors plus cours ? N’est-ce pas là une forme d’affirmation que l’islam est incompatible par nature avec la France et sa laïcité ?

  • L’amour et la paix

Dalil Boubakeur déclare « Le saint Coran insiste sur la nécessité de savoir pardonner. » Sur quels textes s’appuie-t-il ? On ne sait pas, et on le comprend d’autant moins quand on le lit le Coran qui regorge de versets de violence ici-bas et dans l’au-delà.

  • L’obscurantisme

La proclamation s’attaque à l’obscurantisme en islam, que la Grande Mosquée de Paris reconnaît, et il semble qu’il y ait beaucoup à faire. Cette reconnaissance peut surprendre, car si elle est évidente et dénoncée par certains intellectuels musulmans eux-mêmes, elle est inhabituelle dans la bouche des représentants de l’islam de France.

D’abord, on peut s’étonner de l’assertion « L’obscurantisme, le refus de la science, le refus du progrès scientifique, sont des lectures erronées de l’islam ». Qu’a à voir la religion avec la science ? Rien. Sinon, nous aurions déjà parlé avec Dieu, et il n’y aurait qu’une seule religion. Mais que l’islam soit atteint d’un mal qui conduise certains musulmans à penser encore aujourd’hui que l’islam peut avoir raison contre la science, c’est un fait établi dont on trouve effectivement des preuves claires sur internet dans les prêches d’un certain nombre d’imams.

Parmi les marques de l’obscurantisme figure également en bonne place cette tradition abominable consistant à égorger des animaux pour satisfaire un besoin religieux. Les progrès scientifiques ont conduit à ce que l’étourdissement préalable devienne la règle dans bon nombre de pays occidentaux, certains pays européens ayant fini par interdire complètement l’égorgement. Il faut effectivement en finir avec cette pratique superstitieuse, qui révèle aussi une indifférence profonde à la souffrance animale que Dalil Boubakeur est obligé de reconnaître : « La souffrance animale ne saurait être admise par Allah. Il est donc nécessaire de réduire au maximum la souffrance causée à l’animal. » Comme je l’ai déjà montré dans un autre article détaillé, l’absurde de cette situation est que cette recommandation semble bien dater de l’époque de Mahomet. Ainsi, l’attachement actuel au maintien de ce procédé épouvantable n’est pas justifié par la doctrine de l’islam mais est une des multiples formes de cristallisation du communautarisme.

Enfin, on peut mettre au rang des pratiques obscurantistes la prolifération des rituels dont on peut se demander dans quelle mesure ils viennent surtout combler un vide spirituel, et Dalil Boubakeur admet que « Tout musulman doit prendre garde à ne pas verser dans l’observation irréfléchie et obsessionnelle de règles sans finalité spirituelle. » D’ailleurs, le ramadan apparaît être une source de nuisance pour les non-musulmans au point que Dalil Boubakeur est obligé de rappeler que « Durant le mois de Ramadan, (…) il ne faut pas importuner la population, notamment pendant la nuit. » C’est stupéfiant.

  • Le maintien des pratiques ancestrales

La Grande Mosquée de Paris affirme, pour rassurer : « (…) les châtiments corporels, la polygamie, ne se justifient plus et n’ont plus lieu d’être. Dans le même esprit, l’égalité entre hommes et femmes s’impose. »

C’est un aveu terrible et qui est une remise en cause fondamentale du Coran : il faut savoir néanmoins que cette position doctrinale n’est partagée par aucune institution de renommée au sein du monde musulman. La polygamie est un droit indubitable établi par le Coran, que même le Maroc a refusé il y a quelques années d’abolir ; seule la Tunisie, a osé l’interdire et cette position est très critiquée dans le monde musulman. Concernant les châtiments corporels, la prestigieuse université Al-Azhar a confirmé il y a également quelques années qu’ils font partie intégrante du socle dogmatique fondamental de l’islam. Quant à l’égalité homme-femme, elle est battue en brèche dans le Coran qui dit précisément le contraire.

  • Conclusion

Ce texte mal construit, un peu fourre-tout, truffé d’approximations et d’omissions, présente néanmoins l’intérêt de reconnaître un certain nombre de difficultés évidentes quant à la compatibilité de l’islam avec les valeurs de la France. On peut néanmoins s’interroger sur le fait qu’il soit là pour « donner le change » car l’islam de France n’a aucun intérêt objectif à ce mea culpa : c’est justifier les critiques qui lui sont faites et prouver son incapacité à résoudre ses propres problèmes.

Face à ce constat accablant, on peut comprendre que l’État soit tenté, pour écarter les risques générés par une telle confusion, de faire quelque chose au travers de la « Fondation pour l’islam de France », présidée par Jean-Pierre Chevènement. Mais il est assez savoureux que Dalil Boubakeur ait fini par en claquer la porte et maintenant « condamne la tendance actuelle à vouloir désigner des autorités de tutelle, n’étant pas de confession musulmane, aux fins d’encadrer avec paternalisme l’expression du fait religieux musulman dans la société française : ceci, au mépris de la liberté religieuse et de la séparation des églises et de l’État. »

 

Les leçons de taqiya de Tareq Oubrou : (22) Jésus voulait en réalité être un roi

  • Problématique

L’islam ne parvenant pas à excuser efficacement les turpitudes de Mahomet, nous avons vu que la diversion consiste notamment à dénigrer le christianisme pour rabaisser l’un des deux ennemis religieux principaux, l’autre étant le judaïsme, mais qu’il ne peut pas attaquer sous cet angle puisque la doctrine de l’islam est fille du judaïsme : difficile de justifier un parricide doctrinal.

Après avoir tenté de démontrer que le christianisme avait lui aussi une violence contenue dans les racines de sa doctrine, Tareq Oubrou met ici en avant les supposées prétentions de Jésus à diriger le monde, dans une sorte d’aspiration à un califat chrétien.

  • Jésus voulait être un roi temporel

Tareq Oubrou écrit : « Aujourd’hui, dans l’Occident sécularisé, les enseignements de Jésus sont présentés comme une doctrine fondatrice de la laïcité. Mais qu’en est-il vraiment ? On décèle dans les Évangiles une ambivalence, pour ne pas dire une ambiguïté, concernant le statut de Jésus : voulait-il être roi ou non ? (…) Les Évangiles laissent néanmoins entendre que Jésus revendiquait le pouvoir et la royauté (certains passages le qualifient explicitement de roi d’Israël : Jean 12,12-15). Et même si telle n’était pas son ambition, il ne l’excluait pas non plus (Quand Pilate lui demanda s’il était roi des juifs, il lui répondit : « Tu le dis », en guise de confirmation (Luc, 23,3). »

Tareq Oubrou prétend que Jésus aspirait à une royauté, mais laquelle : temporelle ou spirituelle ? Ces deux royautés n’ont rien de commun. La prétention à la royauté temporelle est écartée par Jésus quand il répond à Pilate (Jean 18, 33 à 37) : « Alors Pilate entra de nouveau dans le prétoire ; il appela Jésus et dit : « Tu es le roi des Juifs ? » Jésus répondit : « Dis-tu cela de toi-même ou d’autres te l’ont-ils dit de moi ? » Pilate répondit : « Est-ce que je suis Juif, moi ? Ta nation et les grands prêtres t’ont livré à moi. Qu’as-tu fait ? » Jésus répondit : « Mon royaume n’est pas de ce monde. Si mon royaume était de ce monde, mes gens auraient combattu pour que je ne sois pas livré aux Juifs. Mais mon royaume n’est pas d’ici. » Pilate lui dit : « Donc tu es roi ? » Jésus répondit : « Tu le dis : je suis roi. Je ne suis né, et je ne suis venu dans le monde, que pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix ». »

Ceci n’empêche toutefois pas Tareq Oubrou de prêter des intentions inavouées à Jésus au point d’en faire un ambitieux qui veut devenir un roi bien temporel à l’insu de son plein gré.

  • Jésus voulait être un roi spirituel

Tareq Oubrou ne trouvant toutefois pas l’argument qui fait mouche en matière de royauté temporelle, il exhibe du coup la prétention à la royauté spirituelle : « Jésus n’a pas renoncé à son titre de roi et, s’il ne l’est pas dans l’ici-bas, il le sera dans le ciel. « Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu pour moi afin que je ne fusse pas livré aux juifs ; mais maintenant mon royaume n’est pas d’ici-bas ». Pilate lui dit : « Tu es donc roi ? » Jésus répondit : « Tu le dis, je suis roi » Jean 18,36-37) ». »

Au demeurant, cette affirmation est souvent ambiguë puisque Jésus ne fait souvent que reprendre les paroles des autres sans affirmer lui-même de façon parfaitement explicite qu’il est le roi du Royaume des Cieux, et encore moins qu’il est Dieu en tant que Fils de Dieu. Ainsi, quand Jésus répond à Pilate, on peut comprendre aussi la réponse comme : « c’est toi qui dis que je suis roi (sous-entendu : moi, je ne l’ai pas dit) » : c’est un simple constat qui n’exprime pas nécessairement validation.

Parfois, le titre de roi est attribuée à Jésus par l’écriture mais ce n’est pas Jésus qui utilise ce terme pour lui même, comme dans l’évangile de Jean (12, 12 à 15) : « Le lendemain, la foule nombreuse venue pour la fête apprit que Jésus venait à Jérusalem ; ils prirent les rameaux des palmiers et sortirent à sa rencontre et ils criaient : « Hosanna ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur et le roi d’Israël ! » Jésus, trouvant un petit âne, s’assit dessus selon qu’il est écrit : « Sois sans crainte, fille de Sion : voici que ton roi vient, monté sur un petit d’ânesse ». »

D’autres passages semblent toutefois plus explicites, comme dans l’évangile de Luc (22, 28 à 30) : « Vous êtes, vous, ceux qui êtes demeurés constamment avec moi dans mes épreuves ; et moi je dispose pour vous du Royaume, comme mon Père en a disposé pour moi : vous mangerez et boirez à ma table en mon Royaume, et vous siégerez sur des trônes pour juger les douze tribus d’Israël. »

On peut disserter longtemps sur la signification du caractère plus ou moins indirect de ces textes traitant d’une royauté spirituelle de Jésus dans l’au-delà. Quoi qu’il en soit, Tareq Oubrou semble faire grand cas de cette question. Pourtant, cette prétention à une royauté spirituelle dans l’au-delà est-elle injustifiée ou problématique pour le prophète d’une religion ? En rien, si ce n’est que cela constitue pour l’islam un blasphème puisque c’est mettre Jésus au même niveau que Dieu dans l’au-delà (sans même aller jusqu’à prendre en compte le dogme de la Sainte Trinité). D’ailleurs on aurait aimé que Mahomet s’en tînt à cette revendication uniquement spirituelle.

  • Le christianisme n’est laïc que par contrainte

Pour Tareq Oubrou, « La parole de Jésus : « Rendez donc à César et qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu (Matthieu 22,21) » est tout aussi ambivalente. Elle ne vise pas du tout à instaurer un principe de séparation des ordres ni une règle fondatrice d’une quelconque laïcité, comme on le comprend aujourd’hui de façon anachronique. Elle est surtout une réponse stratégique à une question piège : fallait-il ou non payer l’impôt à l’empereur ? Elle vise en fait à éviter un conflit social et un trouble à l’ordre public, Jésus tenant beaucoup à la paix civile – ce qui était aussi dans l’intérêt de son apostolat. Refuser de verser l’impôt à un pouvoir, même injuste dans le cas d’espèce, aurait entraîné un tel trouble. Jésus préféra donc une paix injuste à un combat juste, mais qui aurait conduit au désastre. »

La parole de Jésus ne serait ainsi qu’une tactique politicienne dans un contexte défavorable. Tareq Oubrou oublie que Jésus, n’ayant aucune visée temporelle, ne cherche donc pas à trancher un débat qui ne le concerne pas et sa réponse est en réalité une absence de commandement : il laisse chacun faire comme bon lui semble.

En effet, relisons le passage complet de l’évangile de Matthieu (22, 15 à 22) : « Alors les Pharisiens allèrent se concerter en vue de le surprendre en parole ; et ils lui envoient leurs disciples, accompagnés des Hérodiens, pour lui dire : « Maître, nous savons que tu es véridique et que tu enseignes la voie de Dieu en vérité sans te préoccuper de qui que ce soit, car tu ne regardes pas au rang des personnes. Dis-nous donc ton avis : Est-il permis ou non de payer l’impôt à César ? » Mais Jésus, connaissant leur perversité, riposta : « Hypocrites ! Pourquoi me tendez-vous un piège ? Faites-moi voir l’argent de l’impôt. » Ils lui présentèrent un denier et il leur dit : « De qui est l’effigie que voici ? Et l’inscription ? » Ils disent : « De César. » Alors il leur dit : « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. » À ces mots ils furent tout surpris et, le laissant, ils s’en allèrent. »

Jésus ne tombe pas dans le piège tendu par les Pharisiens, puisque tout commandement de faire ou de ne pas faire aurait été une intervention dans les questions temporelles et l’aurait mis en porte-à-faux vis-à-vis des Romains ou de la nature spirituelle de son message.

À vrai dire, Jésus ne paraît pas créer le concept de laïcité mais en confirmer la pré-existence : il y a bien deux autorités à deux niveaux différents : le temporel et le spirituel. Jésus ne se préoccupe que du spirituel et du salut de chaque âme. Cette distinction des deux ordres existe déjà dans l’empire romain. Constantin a été le premier empereur romain chrétien sans pour autant imposer jusqu’aux confins de l’empire le christianisme comme religion officielle. Mais une déviance progressive par rapport à la doctrine du Christ aboutira effectivement dans certaines situations à la confusion des deux ordres au fil des siècles.

  • La doctrine chrétienne se confond avec l’histoire du christianisme

Dernier angle d’attaque en effet de Tareq Oubrou pour dénigrer le christianisme : confondre la doctrine originelle des Évangiles avec les déviances constatées au cours des siècles.

Ainsi, Tareq Oubrou écrit : « L’histoire (ou le destin) n’a pas permis à Jésus de régner et d’exercer une souveraineté politique comme elle l’a fait pour David et Salomon. Mais l’histoire du christianisme a continué après Jésus. Et en attendant le retour du Christ souverain et victorieux, le christianisme s’est compromis avec le pouvoir politique de différentes manières. »

Ainsi Tareq Oubrou raisonne comme si Jésus et les Évangélistes étaient responsables de tous les avatars déviants de la doctrine originelle : ainsi, si les enfants deviennent des assassins, faut-il mettre les parents en prison ?

  • Conclusion

Si Jésus avait voulu être un roi sur cette Terre, nul doute qu’il s’y serait pris autrement pour affirmer son autorité temporelle et lever l’armée que tout pouvoir temporel requiert, ainsi que l’a fait Mahomet. Qu’il ait laissé entendre qu’il se trouvait à la tête d’une royauté céleste n’a en soi rien de très problématique, en tous cas pour le commun des mortels.

Que l’histoire de la chrétienté ait été marquée par des événements allant à l’encontre la doctrine des Évangiles est une réalité, mais cette déviance profonde, née pour l’essentiel de considérations politiques, est étrangère à la doctrine du Christ. De même qu’il y a pu y avoir des violences bouddhistes en opposition totale avec la doctrine de Bouddha.

Il est quand même assez savoureux de voir un imam tenter d’utiliser ce procédé intellectuellement malhonnête pour incriminer la doctrine du christianisme à l’époque même où des attentats sont régulièrement perpétrés en référence explicite à la doctrine et au comportement de Mahomet, dont la violence réelle ne fait aucun doute, éléments pour cette raison largement cités dans les revues des mouvements fondamentalistes musulmans.

Ce déni de réalité atteint son paroxysme avec le slogan scandé à l’occasion de chaque nouvel attentat : « l’islam, ce n’est pas cela ». Ritournelle que l’État Islamique a transformé avec causticité en : « Not imam name ! ». Et, malheureusement, on attend toujours avec impatience le contre-argumentaire contre la violence doctrinale que nous a promis l’islam de France.